[庄子集解内篇补正]《莊子集解》外篇第八駢拇

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蘇輿云：“駢拇下四篇，多釋老子之義。周雖悅老風，自命固絕高，觀天下篇可見。四篇于申老外，別無精義，蓋學莊者緣老為之。且文氣直衍，無所發明，亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子，最為有見。即如此篇，首雲‘淫僻于仁義之行"，末複以‘淫僻"‘仁義"平列，踳駁顯然。且雲‘余媿乎道德"，莊子焉肯為此謙語乎？”

　　駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。李云：“駢，並也。”成云：“足大拇指與第二指相連。枝指，手有六指也。”崔云：“侈，過也。”案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。附贅縣疣，見大宗師篇。形既成而後附，故曰出乎形，然過於自然之性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：“方，道術也。 ”案：多術以施用仁義者，以五性為人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；樹，立。多方駢枝于五藏之情者，情，實。淫僻于仁義之行，淫，過也。過詭於正，故曰淫僻。而多方于聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云：“斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌。”司馬云： “離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末。一雲見千里針鋒。孟子作離婁。 ”多於聰者，亂五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。釋文： “師曠，晉大夫，善音律，能致鬼神。史記云：‘冀州南和人，生而無目。"”郭云：“生而有耳目者，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖聰明，乃亂耳目之至也。 ”枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝於仁者，謂標舉仁義，如枝生一指。曾、史性優於仁義，而性不長者爭慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾參、史魚。王念孫云：“塞與擢，義不相類。塞當為搴，形近而誤。擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅：‘搴，取也，拔也。"方言作攓，云：‘取也。南楚曰攓。"說文作□，云：‘拔取也。"淮南俶真篇：‘俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。"又曰：‘今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。"皆其證。”駢於辯者，累瓦結繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。崔云：“聚無用之語，如瓦之累，繩之結也。一云：瓦當作丸。”案：竄易文句，遊蕩心思于堅白同異之閑也。郭嵩燾云：“敝，謂勞敝也。跬譽，猶雲咫言。半步為跬。司馬法：‘ 一舉足曰跬。"跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言，故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯，故特舉之。”故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：“上正字乃至字之誤。”故合者不為駢，而枝者不為跂；釋文：“跂，其知反。”宣本作“歧”。案：跂、歧同。長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。成云：“鳧，小鴨。”故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。宣云：“率其本然，自無憂，何待 去？”意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？蘇輿云：“‘仁人"，宣本作‘仁義"，是。郭注云：‘ 恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。"似所見本亦作‘仁義"。此言仁義束縛，使人失其常性而多憂患。在宥篇‘愁其五藏以為仁義"，即此旨。此緣下‘仁人 "而誤。”且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。駢者數不足，枝者數有餘。今世之仁人，蒿目而憂世之患；司馬云： “蒿，目亂也。”俞云：“蒿是□之假字。玉篇：‘□ ，目明，又望也。"是□為望視之貌。仁人之憂天下，必為□然遠望，故雲然。□與蒿，古音相近，故得通用。詩‘白鳥翯翯"，孟子作‘鶴鶴"，文選景福殿賦作 ‘□□"。蒿之通□，猶翯之通鶴與□矣。”不仁之人，決性命之情而饕富貴。決，潰也。如水之決堤而出。情，實。饕，貪也。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下蘇輿云：“自三代以下者，莊子有此文法，胠篋、在宥篇屢見。”何其囂囂也？成云：“囂囂，猶讙聒。”且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；成云：“鉤曲，繩直，規圓，矩方，皆損害本性。”待繩約膠漆而固者，是侵其德也； 成云：“約，束縛也。侵傷其德。”屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。 禮樂周旋，是屈折也。呴俞，猶煦嫗，假仁義也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。釋文：“廣雅：‘纆，索也。"”故天下誘然皆生，而不知其所以生；宣云：“誘然若有導以生者。”同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。古今無二理，不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而游乎道德之閑為哉？使天下惑也！連連，相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。 何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，俞云：“ 招，舉也。”釋文：“撓，亂也。 ”天下莫不奔命于仁義，賓士以從之。是非以仁義易其性與？郭云：“雖虞氏無易之情，而天下之性固已易矣。”故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，以名利易性。大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者，蘇輿云：“數子，猶言此數等人。”事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。釋文：“張揖云：‘婿婢之子謂之臧。"崔本穀作□，云：‘孺子曰□。"” 問臧奚事，則挾筴讀書；問谷奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。釋文：“筴，字又作策，李云：‘竹簡也。"塞，博之類也。”案：策當讀如左傳“繞朝贈策”之策，驅羊鞭也。伯夷死名于首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。成云：“蹠，柳下惠從弟，卒徒九千，常為巨盜。東陵，山名，又雲即太山，在齊州界，去東平十五裏，蹠死其上。”二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；“則有”之則，與而同義。若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，蹠與夷同。又惡取君子小人于其間哉？宣云：“稱名何取相異？ ”且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；釋文：“屬，謂系屬。”成云： “臧，善也。”屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；釋文：“司馬云：‘俞兒，古之善識味人也。"崔云：‘屍子曰：“膳俞兒和之以姜桂，為人主上食。”淮南云：“俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。”一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易 牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。"”屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；善在自得。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，宣云：“此句疑言味而訛。”任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。成云： “心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。”夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。 郭云：“此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。”夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。郭云：“苟以失性為淫僻，雖所失之塗異，其於失之一也。”案：大宗師篇：“狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥余、紀他、申屠狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。”莊子以全生為大，故于伯夷一流人深致不滿，但務光、申徒狄諸人，情事未詳，當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子，所系至重，不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德，宣云：“謙詞。”是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。宣云：“莊子將仁義、淫僻例視，何有上下之目！此上、下二字，就俗見言之。”案：三代以來，視道德甚尊，而論仁義不分析。韓非子混義於仁，此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外，罕能推見仁義之分者，漆園固別有微恉，世儒亦無複深求。昌黎原道一篇，開宗明義，獨舉“仁”“ 義”“道”“德”四字，開示學人，所以能拔出唐賢而上契古聖也。

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