【《朱子语类》卷九十三】《朱子语类》卷五十二 孟子二

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◎公孙丑上之上

  △问夫子当路於齐章

  ""以齐王,犹反手",不知置周王於何地?"曰:"此难言,可以意会,如汤武之事是也。春秋定哀间,周室犹得。至孟子时,天命人心已离矣。"〔去伪〕

  问夫子加齐之卿相章

  或问:""虽由此霸王不异矣",如何分句?"曰:"只是"虽由此霸王不异矣",言从此为霸,为王,不是差异。盖布衣之权重於当时,如财用兵甲之类,尽岸与他。"乐毅统六国之师,长驱入齐。〔盖卿〕

  公孙丑问孟子"动心否乎",非谓以卿相当富贵动其心;谓伯王事大,恐孟子担当不过,有所疑惧而动其心也。〔闳祖〕

  孟子之不动心,非如扬雄之说。"霸王不异矣",盖言由此可以行伯王之事。公孙丑见其重大,恐孟子或惧而动心。〔德明〕

  德修问:"公孙丑说不动心,是以富贵而动其心?"先生曰:"公孙丑虽不知孟子,必不谓以富贵动其心。但谓霸王事大,恐孟子了这事不得,便谓孟子动心,不知霸王当甚闲事!"因论"知言、养气"。德修谓:"养气为急,知言为缓。"曰:"孟子须先说"我知言",然后说"我善养吾浩然之气"。公孙丑先问浩然之气,次问知言者,因上面说气来,故接续如此问。不知言,如何养得气?"德修云:"先须养。有尺,便量见天下长短。"曰:"须要识这尺。"〔文蔚〕

  先生问赵丞:"看"不动心"章,如何?"曰:"已略见得分明。"曰:"公孔丑初问不动心,只道加以卿相重任,怕孟子心下怯慑了,故有动心之问。其意谓必有勇力担当得起,方敢不动其心,故孟子下历言所以不动心之故。公道那处是一章紧要处?"赵举"持其志无暴其气"为对。曰:"不如此。"赵举"集义所生"以为对。曰:"然。"因言:"欲养浩然之气,则在於直;要得直,则在於集义。集义者,事事要得合义也。事事合义,则仰不愧,俯不怍。"赵又问:""夫有所受之也",是如何?"曰:"公如此看文字不得。且须逐项理会,理会这一项时,全不知有那一项,始得。读大学时,心只在大学上;读论语时,心只在论语上,更不可又去思量别项。这里一字理会未得,且理会这一字;一句理会未得,且理会这一句。如"不动心"一段,更著仔细去看,看著方知更有未晓处。须待十分晓得,无一句一字窒碍,方可看别处去。"因云:"横渠语录有一段说:"读书,须是成诵。不成诵,则思不起。"直须成诵,少间思量起,便要晓得,这方是浃洽。"〔贺孙〕

  先生问周看"公孙丑不动心"章。答云云。先生曰:"公孙丑初间谓任此重事,还动心不动心?孟子答以不动心极容易底事,我从四十已不动了。告子又先我不动心。公孙丑又问不动心有道理,无道理,孟子又告以有。於是又举北宫黝孟施舍之勇也是不动。然彼之所以不动者,皆强制於外,不是存养之功。故又举曾子之言云,自反缩与不缩。所以不动只在方寸之间。若仰不愧,俯不怍,看如何大利害,皆不足以易之。若有一毫不直,则此心便索然。公孙丑又问孟子所以不动者如何,孟子遂答以"我知言,我善养吾浩然之气"。若依序问,当先问知言。公孙丑只承孟子之言,便且问浩然之气。"〔贺孙〕

  器之问"不动心"一条。曰:"此一段为被他转换问,所以答得亦周匝。然止就前段看语脉气象,虽无后截,亦自可见。前一截已自见得后面许多意足。"〔贺孙〕

  问:"告子之不动心,是否?"曰:"告子之不动心,是粗法。或强制不动,金录作"脩身不能不动"。不可知;或临大事而金录作"不"。能不动,亦未可知,非若孟子酬酢万变而不动也。"又问:"正如北宫黝之勇作"养勇"。否?"曰:"然。"〔谟〕去伪同。

  告子不动心,是硬把定。〔闳祖〕

  北宫黝孟施舍只是粗勇,不动心。〔德明〕

  孟施舍北宫黝是不畏死而不动心,告子是不认义理而不动心。告子惟恐动著他心。〔德明〕

  问:"集注云"施,是发语声",何也?"曰:"此是古注说。后面只称"舍"字,可见。"问:"有何例可按?"曰:"如孟之反舟之侨尹公之他之类。"〔德明〕123456789101112131415161718

  问:"集注云:"子夏笃信圣人。"何以言之?"曰:"这个虽无事实,儒用录云:"此因孟子说处文义推究,亦无事实可指。"但看他言语。如"日知其所亡,月无忘其所能","博学而笃志,切问而近思",看他此处。闳祖录云:"便见得他有个紧把定底意思。"又把孟子北宫黝来比,便见他笃信圣人处。"〔夔孙〕儒用录云:"详味之,有笃信圣人气象。"闳祖略。

  问:"孟施舍量敌虑胜,似有惧也,孟子乃曰"能无惧",如何?"曰:"此孟施舍讥他人之言。舍自云:"我则能无惧而已。""问:"那是孟施舍守约处?"曰:"孟施舍本与北宫黝皆只是勇夫,比曾子不同。如北宫黝孟施舍孟贲,只是就勇上言;如子襄曾子告子,就义理上言。"〔去伪〕

  问:"如何是孟施舍守约处?"曰:"北宫黝便胜人,孟施舍却只是能无惧而已矣。如曰"视不胜,犹胜也",此是孟施舍自言其勇如此。若他人,则"量敌而进,虑胜而会,是畏三军者"尔。"岂能为必胜哉?能无惧而已矣"。"去伪。

  引曾子谓子襄之言,以明不动心之由,在於自反而缩。下文详之。〔闳祖〕

  曾子守约,不是守那约,言所守者约耳。〔僩〕

  今人把"守气不如守约"做题目,此不成题目。气是实物,"约"是半虚半实字,对不得。守约,只是所守之约,言北宫黝之守气,不似孟施舍守气之约;孟施舍之守气,又不如曾子所守之约也。孟施舍就气上做工夫,曾子就理上做工夫。〔淳〕

  寻常人说"守约"二字极未稳。如云"守气不如守约",分明将"约"字做一物,遂以"约"字对"气"字。所谓"守约"者,所守者约耳。〔谟〕去伪同。

  孟子说"曾子谓子襄"一段,已自尽了。只为公孙丑问得无了期,故有后面许多说话。〔自修〕

  "不得於言",只是不晓这说话。"言",只似"道理"字。〔淳〕

  "不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於气",此告子不动心之法。告子只就心上理会,坚持其心,言与气皆不理会。"不得",谓失也。有失於其言,则曰无害於心。但心不动,言虽失,不必问也。惟先之於心,则就心上整理,不复更求於气。〔德明〕

  "不得於言,勿求於心",此正孟子告子不动心之差别处。当看上文云:"敢问夫子之不动心,与告子之不动心。"孟子却如此答,便见得告子只是硬做去,更不问言之是非,便错说了,也不省。如与孟子论性,说"性犹杞柳也",既而转"性犹湍水也"。他只不问是非,信口说出,定要硬把得心定。"不得於言",谓言之失也;"勿求於心",谓言之失非干心事也。此其学所以与孟子异。故孟子章末云:"我故曰:"告子未尝知义,以其外之也。""〔端蒙〕

  "不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於气"。"不得",犹曰失也。谓言有所不知者,则不可求之於心;心有不得其正者,则不可求之於气。孟子谓言有所不能知,正以心有所不明,故"不得於言,勿求於心,不可"。其不得於心者,固当求之心。然气不得所养,亦反能动其心,故"不得於心,勿求於气",虽可而未尽也。盖知言只是知理。告子既不务知言,亦不务养气,但只硬把定中间个心,要他不动。孟子则是能知言,又能养气,自然心不动。盖知言本也,养气助也。三者恰如行军,知言则其先锋,知虚识实者;心恰如主帅,气则卒徒也。孟子则前有引导,后有推助,自然无恐惧纷扰,而有以自胜。告子则前后无引助,只恁孤立硬做去,所以与孟子不动心异也。"不得於言"以下,但作如此看,则此一章血脉贯通,而於知言养气,诐、淫、邪、遁之辞,方为有下落也。至於集义工夫,乃在知言之后。不能知言,则亦不能集义。言,如观古圣贤之言,与听今人之言,皆是。〔端蒙〕

  "不得於心,勿求於气"者,不失其本,则犹可也。不得於言,而不求於心以考其所失,则其中顽然无所知觉,无以择其义之所安,故断之以"不可"。〔端蒙〕

  "不得於言,勿求於心",是心与言不相干。"不得於心,勿求於气",是心与气不相贯。此告子说也。告子只去守个心得定,都不管外面事。外面是亦得,不是亦得。孟子之意,是心有所失,则见於言,如肝病见於目相似。陆子静说:"告子亦有好处,今人非但不识孟子,亦不识告子,只去言语上讨不著。"陆子静却说告子只靠外面语言,更不去管内面。以某看,告子只是守著内面,更不管外面。〔泳〕123456789101112131415161718

  问:"告子谓:"不得於言,勿求於心。"是自己之言耶,是他人之言耶?若要得后面知言处相贯,则是他人之言。"曰:"这一段,前后都相贯,即是一样言语。告子於此不达,则不复反求其理於心。尝见陆子静说这一段,大段称告子所见高。告子固是高,亦是陆子之学与告子相似,故主张他。然陆氏之学更鹘突似告子。"至云:"陆氏之学不甚教人读书看文字,与告子相似否?"先生曰:"便是。"先生又谓:"养气一段,紧要处是"自反而缩","以直养而无害","是集义所生者"。紧要处在此三句上看。"〔至〕

  林问"不得於言,勿求於心"。曰:"此章文义节节相承,须逐节次第理会。此一节只言告子所以"先我不动心者",皆是以义为外,故就告子所言以辩其是非尔。"又问:"浩然之气,便是西铭意思否?"曰:"考论文义,且只据所读本文,逐句逐字理会教分明。不须旁引外说,枝蔓游衍,反为无益。如论浩然之气,便直看公孙丑所问意思如何,孟子所答如何,一径理会去。使当时问答之意,一一明白了,然后却更理会四旁馀意未晚。今於孟子之意未能晓得,又却转从别处去,末梢都只恁休去。"又问:"诐、淫、邪、遁之意,如何辨别?"曰:"诐、淫、邪、遁虽是四般,然才有一般,则其馀牵连而生,大概多从诐上起。诐只是偏,才偏,便自是一边高一边低,不得其正。如杨氏为我,则蔽於仁;墨氏兼爱,则蔽於义。由其蔽,故多为蔓衍,推之愈阔。如烂物相似,只管浸淫,陷在一处,都转动不得。如墨者夷之所谓"爱无差等,施由亲始"。"爱无差等"是其本说,又却假托"施由亲始"之言,栽接以文其说是也。淫辞如此,自不知其为邪。如列子达生之论,反以好色饮酒为善事,而不觉其离於道也。及其说不行,又走作逃遁,转从别处去。释氏毁人伦,去四大。人谓其不可行,则曰:"虽不毁弃人伦,亦可以行吾说。"此其所以必穷也。"又问:"性善之论与浩然之气如何?"曰:"性善自是性善,何与於此?方理会浩然之气,未有一些涯际,又却说性善,又如適来西铭之问也。譬如往一处所,在路留连濡滞,正所要往之地愈不能达。何如且一径直截去,到此处了,却往他所,何害?此为学者之大病!"〔谟〕

  问"气,体之充"。曰:"都是这一点母子上生出。如人之五脏,皆是从这上生出来。"〔夔孙〕

  问:"血气之气与浩然之气不同?"曰:"气便只是这个气,所谓"体之充也"便是。"〔炎〕

  志乾,气坤。〔升卿〕

  问"志至焉,气次焉"。曰:"志最紧,气亦不可缓。"志至焉",则气便在这里,是气亦至了。"〔卓〕

  李问:""志至焉,气次焉",此是说志气之大小,抑志气之先后?"曰:"也不是先后,也不是以大小,只是一个缓急底意思。志虽为至,然气亦次那志,所争亦不多。盖为告子将气忒放低说了,故说出此话。"〔淳〕

  郑太锡问"志至焉,气次焉"。曰:"志最紧要,气亦不可缓,故曰:"志至焉,气次焉。""持其志,无暴其气",是两边做工夫。志,只是心之所向。而今欲做一件事,这便是志。持其志,便是养心,不是持志外别有个养心。"问:"志与气如何分别?"曰:"且以喜怒言之:有一件事,这里便合当审处,是当喜,是当怒?若当喜,也须喜;若当怒,也须怒,这便持其志。若喜得过分,一向喜;怒得过分,一向怒,则气便粗暴了,便是"暴其气",志却反为所动。"今夫蹶者趋者是气也。"他心本不曾动,只是忽然吃一跌,气才一暴,则其心志便动了。"〔贺孙〕

  或问:""志至焉,气次焉",此是说养气次第。志是第一件,气是第二件。又云"持其志,无暴其气",此是言养气工夫,内外须是交尽,不可靠自己自守其志,便谓无事。气才不得其平,志亦不得其安,故孟子以蹶趋形容之。告子所谓"不得於心,勿求於气",虽是未为全论,程子所以言"气动志者什一",正谓是尔。"曰:"然。两者相夹著,方始"德不孤"。"〔胡泳〕123456789101112131415161718

  ""志至气次",只是先后。志在此,气亦随之。公孙丑疑只就志理会,理会得志,气自随之,不必更问气也,故云。"又曰:""持其志,无暴其气",何也?孟子下文专说气,云蹶趋之气,亦能动心。"〔德明〕

  "持其志,无暴其气",内外交相养。盖既要持志,又须无暴其气。持志养气二者,工夫不可偏废。以"气一则动志,志一则动气"观之,则见交相为养之理矣。〔端蒙〕

  既持其志,不必言"无暴其气"可也。然所以言者,圣贤有这物,便做这事。公孙丑犹疑而问曰:"既曰"志至焉,气次焉",又曰"持其志,无暴其气"者,何也?"持其志,只是轻轻地做得去;无暴其气,只是不纵喜怒哀乐。凡人纵之。〔节〕

  问:""持其志,无暴其气"处,古人在车闻鸾和,行则鸣佩玉,凡此皆所以无暴其气。今人既无此,不知如何而为无暴?"曰:"凡人多动作,多语笑,做力所不及底事,皆是暴其气。且如只行得五十里,却硬要行百里;只举得五十斤重,却硬要举百斤,凡此类皆能动其气。今学者要须事事节约,莫教过当,此便是养气之道也。"〔时举〕

  先生问:"公每读"无暴其气",如何?"郑云:"只是喜怒哀乐之时,持之不使暴戾。"曰:"此乃是"持其志"。志者,心之所向。持志却是养心,也不是持志之外别有个养心。持者,把提教定。当喜时,也须喜;当怒时,也须怒;当哀时,也须哀;当乐时,也须乐。审教定后,发必中节,这是持志。若无暴其气,又是下面一截事。若不当喜而喜,与喜之过分,不当怒而怒,与怒之过分,不当哀乐而哀乐,与哀乐之过其节者,皆是暴其气。暴其气者,乃大段粗也。"〔卓〕

  或问:"人之气有清明时,有昏塞时,如何?"曰:"人当持其志。能持其志,则气当自清矣。然孟子既说"持其志",又说"无暴其气",圣贤之言不偏於一类,如此。盖恐人专於志,而略於气故也。正如说"必有事焉",又说"勿正心";说"勿忘",又说"勿助长",皆此意也。"问:"伊川论持其志曰:"只这个也是私,然学者不恁地不得。""先生曰:"此亦似涉於人为。然程子之意,恐人走作,故又救之,曰:"学者不恁地不得。""因举程子云:"学者为习所夺,气所胜,只可责志。"又问:"既得后,须放开。不然,却只是守。"曰:"如"从心所欲,不逾矩",是也。然此理既熟,自是放出,但未能得如此耳。"〔人杰〕

  或疑气何以能动志。曰:"志动气,是源头浊者,故下流亦浊也。气动志者,却是下流壅而不泄,反浊了上面也。"〔盖卿〕

  气若并在一处,自然引动著志,古人所以动息有养也。〔升卿〕

  "遗书曰:"志一动,则动气;气一动,则动志。"外书曰:"志专一,则动气;气专一,则动志。"二者孰是?"曰:"此必一日之语,学者同听之,而所记各有浅深,类多如此。"志一动则动气,气一动则动志",此言未说"动气动志",而先言"志动气动",又添入一"动"字,不若后说所记得其本旨。盖曰志专一,则固可以动气;而气专一,亦可以动其志也。"〔谟〕

  "蹶者、趋者是气也,而反动其心。"今人奔走而来,偶吃一跌,其气必逆而心不定,是气之能动其心。如人於忙急之中,理会甚事,亦是气未定也。〔卓〕

  问:"蹶趋反动其心。若是志养得坚定,莫须蹶趋亦不能动得否?"曰:"蹶趋自是动其心。人之奔走,如何心不动得?"曰:"蹶趋多遇於猝然不可支吾之际,所以易动得心。"曰:"便是。"〔淳〕

  知言,知理也。〔节〕

  知言,然后能养气。〔闳祖〕

  孟子说养气,先说知言。先知得许多说话,是非邪正人杰录作"得失"。都无疑后,方能养此气也。〔〈螢,中"虫改田"〉〕人杰同。

  孟子论浩然之气一段,紧要全在"知言"上。所以大学许多工夫,全在格物、致知。〔僩〕

  知言养气,虽是两事,其实相关,正如致知、格物、正心、诚意之类。若知言,便见得是非邪正。义理昭然,则浩然之气自生。〔人杰〕去伪同。123456789101112131415161718

  问:"养气要做工夫,知言似无工夫得做?"曰:"岂不做工夫!知言便是穷理。不先穷理见得是非,如何养得气。须是道理一一审处得是,其气方充大。"〔德明〕

  知言,则有以明夫道义,而於天下之事无所疑;养气,则有以配夫道义,而於天下之事无所惧。〔焘〕

  "敢问夫子恶乎长?"曰:"我知言,我善养吾浩然之气。"公孙丑既知告子之失,而未知孟子之所以得,敢问焉,而孟子告之。"我知言"者,能识群言之是非也。浩然,盛大流行之貌,盖天地之气,而吾之所得以充其体者也。孟子能知人言之是非,告子乃自以其言为外,而不复考其得失;孟子善养其气,而告子乃以为末而不求,其得失可见矣。〔端蒙〕

  胡文定说:"知言,知至也;养气,诚意也。"亦自说得好。〔木之〕

  胡氏云:"格物,则能知言;诚意,则能养气。"〔闳祖〕

  问:"知言在养气之先,如何?"曰:"知是知得此理。告子便不理会,故以义为外。如云"不得於言,勿求於心",虽言亦谓是在外事,更不管著,只强制其心。"问:"向看此段,以告子"不得於言",是偶然失言,非谓他人言也。"曰:"某向来亦如此说,然与知言之义不同。此是告子闻他人之言,不得其义理,又如读古人之书,有不得其言之义,皆以为无害事,但心不动足矣。不知言,便不知义,所以外义也。如诐、淫、邪、遁,亦只是他人言,故曰"生於其心";"其"字,便是谓他人也。"又言:"圣门以言语次於德行,言语亦大难。若非烛理洞彻,胸次坦然,即酬酢应对,蹉失多矣!"因论奏事而言。问:"此须要记问熟,方临时一一举得出?"曰:"亦未说记问。如沙中之事,张良只云:"陛下不知乎?此乃谋反耳!"何尝别有援引?至借箸发八难,方是援引古今。"问:"伊川龟山皆言张良有儒者气象,先生却以良为任数。"曰:"全是术数。"问:"养虎自遗患等事,窃谓机不可失。"曰:"此时便了却项羽,却较容易。然项羽已是无能为,终必就擒也。"〔德明〕今按:"闻他人言"之说,与集注异。

  有问"知言"。先生曰:"言之所发,便是道理。人只将做言看,做外面看。且如而今对人说话,人说许多,自家对他,便是自家己事,如何说是外面事!"坐中有聂尉,亦建昌人,与谦言:"先生向日说:"傅子是天理战罢,人欲宅眷。"又云:"傅子是担著官纲担子,到处胡撞人,胡把竞人。""〔谦〕

  气,一气。浩然之气,义理之所发也。〔闳祖〕

  浩然之气,是养得如此。〔方子〕

  浩然之气,清明不足以言之。才说浩然,便有个广大刚果意思,如长江大河,浩浩而来也。富贵、贫贱、威武不能移屈之类,皆低,不可以语此。公孙丑本意,只是设问孟子能担当得此样大事否,故孟子所答,只说许多刚勇,故说出浩然之气。只就问答本文看之,便见得仔细。〔谟〕

  气,只是一个气,但从义理中出来者,即浩然之气;从血肉身中出来者,为血气之气耳。〔闳祖〕

  问:"浩然之气,是禀得底否?"曰:"只是这个气。若不曾养得,刚底便粗暴,弱底便衰怯。"又曰:"气魄大底,虽金石也透过了!"〔夔孙〕

  或问:"孟子说浩然之气,却不分禀赋清浊说。"曰:"文字须逐项看。此章孟子之意,不是说气禀,只因说不动心,滚说到这处,似今人说气魄相似。有这气魄便做得这事,无气魄便做不得。"

  文振说浩然之气。曰:"不须多言,这只是个有气魄、无气魄而已。人若有气魄,方做得事成,於世间祸福得丧利害方敌得去,不被他恐动。若无气魄,便做人衰飒慑怯,於世间祸福利害易得恐动。只是如此。他本只是答公孙丑"不动心",缠来缠去,说出许多"养气"、"知言"、"集义",其实只是个"不动心"。人若能不动心,何事不可为?然其所谓"不动心",不在他求,只在自家知言集义,则此气自然发生於中。不是只行一两事合义,便谓可以掩袭於外而得之也。孔子曰:"不得中行而与之,必也狂狷乎!"看来这道理,须是刚硬,立得脚住,方能有所成。只观孔子晚年方得个曾子,曾子得子思,子思得孟子,此诸圣贤都是如此刚果决烈,方能传得这个道理。若慈善柔弱底,终不济事。如曾子之为人,语孟中诸语可见。子思亦是如此。如云:"摽使者出诸大门之外。"又云:"以德,则子事我者也,奚可以与我友!"孟子亦是如此,所以皆做得成。学圣人之道者,须是有胆志。其决烈勇猛,於世间祸福利害得丧不足以动其心,方能立得脚住。若不如此,都靠不得。况当世衰道微之时,尤用硬著脊梁,无所屈挠方得。然其工夫只在自反常直,仰不愧天,俯不怍人,则自然如此,不在他求也。"又曰:"如今人多将颜子做个柔善底人看。殊不知颜子乃是大勇,反是他刚果得来细密,不发露。如个有大气力底人,都不使出,只是无人抵得他。孟子则攘臂扼腕,尽发於外。论其气象,则孟子粗似颜子,颜子较小如孔子。孔子则浑然无迹,颜子微有迹,孟子,其迹尽见。然学者则须自粗以入细,须见刚硬有所卓立,然后渐渐加工,如颜子、圣人也。"〔僩〕123456789101112131415161718

  问:"浩然之气,即是人所受於天地之正气否?"曰:"然。"又问:"与血气如何?"曰:"只是一气。义理附于其中,则为浩然之气。若不由义而发,则只是血气。然人所禀气亦自不同:有禀得盛者,则为人强壮,随分亦有立作,使之做事,亦随分做得出。若禀得弱者,则委靡巽懦,都不解有所立作。唯是养成浩然之气,则却与天地为一,更无限量!"〔广〕

  或问:"浩然之气,是天地正气,不是粗厉底气。"曰:"孟子正意,只说人生在这里,便有这气,能集义以养之,便可以充塞宇宙,不是论其粗与细、正与不正。如所谓"恻隐之心,人皆有之",只是理如此。若论盗跖,便几於无此心矣。不成孟子又说个"有恻隐之心,无恻隐之心"。"

  问"浩然之气"。曰:"这个,孟子本说得来粗。只看他一章本意,是说个不动心。所谓"浩然之气",只似个粗豪之气。他做工夫处虽细腻,然其成也却只似个粗豪之气,但非世俗所谓粗豪者耳。"〔僩〕

  "浩然之气"一章说得稍粗。大意只是要"仰不愧於天,俯不怍於人",气便浩然。如"彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾义,吾何慊乎哉"!如"在彼者皆我所不为也,在我者皆古之制也,吾何畏彼哉"!自家有道理,对著他没道理,何畏之有!〔闳祖〕

  "孟子"养气"一章,大纲是说个"仰不愧於天,俯不怍於人"。上面从北宫黝孟施舍说将来,只是个不怕。但二子不怕得粗,孟子不怕得细。"或问:""合而有助","助"字之训如何?"曰:"道义是虚底物,本自孤单;得这气帖起来,便自张主皆去声。无所不达。如今人非不为善,亦有合於道义者。若无此气,便只是一个衰底人。李先生曰:""配",是衬帖起来。"又曰:"若说道"衬贴",却是两物。气与道义,只是一滚发出来,思之。""一滚发出来",说得道理好。"衬帖"字,说"配"字极亲切。"〔从周〕(盖卿录云:"先生因举延平之言曰:""配"是衬帖起来。若道个"衬帖",却是两物。道义与气,只是一滚发出来,思之。"""一滚发出来",说得道理好。"衬帖"字,却说得"配"字亲切。孟子分明说"配义与道",只是衬帖。不是两物相衬贴,只是一滚发出来。但道理得此浩然之气衬贴起,方有力量,事可担当。若无是,则馁矣。"又曰:"义与道,若无浩然之气衬帖起,纵有一二合於道义,未免孤单。""后盖卿录、震录记黎季成所问两条,疑同闻,而有详略。)

  "浩然之气"一章,孔子两句尽之,曰:"内省不疚,夫何惧忧何!"〔僩〕

  问:"他书不说养气,只孟子言之,何故?"曰:"这源流便在那"心广体胖","内省不疚,夫何忧何惧"处来。大抵只是这一个气,又不是别将个甚底去养他。但集义便是养气,知言便是知得这义。人能仰不愧,俯不怍时,看这气自是浩然塞乎天地之间!"〔榦〕

  问:""养气"一章,皆自大学"诚意"一章来。"曰:"不必说自那里来,只是此一个道理,说来说去,自相凑著。"〔道夫〕

  问:"向看"诚意"章或问云:"孟子所论浩然之气,其原盖出於此。"道夫因诵其所谓浩然之说。先生谓:"也是恁地,只是不要忙。"不知此语是为始学者言养气之理如此?"曰:"不是恁地。这工夫是忙不得,他所以有"勿忘、勿助长"之论。"〔道夫〕

  问:"浩然之气如何看?"曰:"仁义礼智充溢於中,睟然见面盎背,心广体胖,便自有一般浩然气象。"曰:"此说甚细腻,然非孟子本意。此段须从头看来,方见得孟子本意。孟子当初如何便当大任而不动心?如何便"过孟贲远矣"?如何便"自反而缩,千万人吾往矣"?只此勇为不惧,便是有浩然之气。此说似粗而实精。以程子说细考之,当初不是说不及此,只门人记录紧要处脱一两字,便和全意失了。浩然之气,只是这血气之"气",不可分作两气。人之言语动作所以充满於一身之中者,即是此气。只集义积累到充盛处,仰不傀,俯不怍,这气便能浩然。"问:""配义"之"配",何谓"合而有助"之意?"曰:"此语已精。如有正将,又立个副将以配他,乃所以助他。天下莫强於理义。当然是义,总名是道。以道义为主,有此浩然之气去助他,方勇敢果决以进。如这一事合当恁地做,是义也。自家勇敢果决去做,便是有这浩然之气去助他。有人分明知得合当恁地做,又恧缩不敢去做,便是馁了,无此浩然之气。如君有过,臣谏之,是义也。有到冒死而不顾者,便是浩然之气去助此义。如合说此话,却恧缩不对,便是气馁,便是欿然之气。只是一气馁了,便成欿然之气;不调和,便成忿厉之气。所以古人车则有和鸾,行则有佩玉,贵於养其气。"问:""气一则动志",这"气"字是厉气否?"曰:"亦不必把作厉气。但动志,则已是不好底气了。"志动气者什九,气动志者什一",须是以志为主,无暴其气。孟子当初乃剩说此一句,所以公孙丑复辩。"问:"集义到成此浩然之气,则气与义为一矣。及配助义道,则又恐成二物否?"曰:"气与义自是二物。只集义到充盛处,则能强壮,此气便自浩然,所以又反来助这道义。无是气,便馁而不充了。"问:"配者,助也。是气助道义而行。又曰"集义所生",是气又因义集而后生。莫是气与道义两相为用否?"曰:"是两相助底意。初下工夫时,便自集义,然后生那浩然之气。及气已养成,又却助道义而行。"〔淳〕123456789101112131415161718

  厚之问:"浩然之气,迫於患难方失。"曰:"是气先歉,故临事不能支吾。浩然之气与清明之气自不同。浩然,犹江海浩浩。"〔可学〕

  浩然之气乃是於刚果处见。以前诸儒於此却不甚说,只上蔡云:"浩然,是无亏欠处。"因举屏山喜孙宝一段。〔可学〕

  问:"上蔡尝曰:"浩然之气,须於心得其正时识取。"又曰:"浩然,是无亏欠时。"窃谓夜气清明,以至平旦,此气无亏欠而得其正,即加"勿忘、勿助长"之功以存养之,如何?"曰:"夜气者,乃清明自然之气。孟子示人要切处,固当存养。若浩然之气,却当从"吾尝闻大勇於夫子"之语看之,至"配义与道,无是馁也。"於此得其正而无亏欠,则其气浩然,天下大事何所做不得!"又问:"浩然之气,原本在於至大至刚。若用工处,只在"必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长"否?"曰:""勿忘、勿助长",亦只是涵泳底意思。用工全在集义。"〔佐〕

  信州刊李复潏水集有一段说:"浩然之气,只是要仰不愧,俯不怍,便自然无怯惧。"其言虽粗,却尽此章之意。前辈说得太高,如龟山为某人作养浩堂记,都说从别处去。〔闳祖〕

  孟子"养气"一段,某说得字字甚仔细,请子细看。

  浩然之气,须是识得分明,自会养得成。若不见得直是是,直是非,欲说不说,只恁地含含胡胡,依违鹘突,要说又怕不是,这如何得会浩然!人自从生时受天地许多气,自恁地周足。只缘少间见得没分晓,渐渐衰飒了。又不然,便是"行有不慊於心",气便馁了。若见得道理明白,遇事打并净洁,又仰不愧,俯不怍,这气自浩然。如猪胞相似,有许多气在里面,便恁地饱满周遍;若无许多气,便厌了,只有许多筋膜。这气只论个浩然与馁,又不然,只是骄吝。有些善,只是我自会,更不肯向人说。恁地包含,这也只会馁。天地吾身之气非二。〔贺孙〕

  两个"其为气也",前个是说气之体段如此,后个是说这气可将如此用。〔僩〕

  问:"伊川以"至大至刚以直"为绝句,如何?"曰:"此是赵岐说,伊川从之。以某观之,只将"至大至刚"为绝句,亦自意义分明。"煇曰:"如此却不费力。"曰:"未可如此说,更宜将伊川之说思之。"〔煇〕

  问:"程子以"直"字为句,先生以"以直"字属下句。"曰:"文势当如此说。若以"直"字为句,当言"至大至刚至直"。又此章前后相应,皆是此意。先言"自反而缩",后言"配义与道"。所谓"以直养而无害",乃"自反而缩"之意。大抵某之解经,只是顺圣贤语意,看其血脉通贯处为之解释,不敢自以己意说道理也。"〔人杰〕

  "古注及程氏皆将"至大至刚以直"做一句。据某所见,欲将"至大至刚"为一句,"以直养而无害"为一句。今人说养气,皆谓在"必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长"四句上。要紧未必在此。药头只在那"以直养而无害"及"集义"上。这四句却是个炮炙锻炼之法。直,只是无私曲,集义,只是事事皆直,"仰不愧於天,俯不怍於人",便是浩然之气。而今只将自家心体验到那无私曲处,自然有此气象。"文蔚云:"所以上蔡说:"於心得其正时识取。""曰:"是。"文蔚问:"塞天地莫只是一个无亏欠否?"曰:"他本自无亏欠,只为人有私曲,便欠却他底。且如"万物皆备於我,反身而诚,乐莫大焉",亦只是个无亏欠。君仁臣忠,父慈子孝,自家欠却他底,便不快活。"反身而诚,乐莫大焉",无欠阙也。以此见浩然之气只是一个"仰不愧於天,俯不怍於人"。"王德修云:"伊川却将"至大至刚以直",与坤卦"直方大"同说。"曰:"便是不必如此。且只将孟子自看,便见孟子说得甚粗,易却说得细。"〔文蔚〕

  伯丰问"至大至刚以直"字自绝句。曰:"古注如此,程氏从之。然自上下文推之,故知"以直"字属下句,不是言气体,正是说用工处。若只作"养而无害",却似{禾儿}笔写字,其话没头。观此语脉自前章"缩、不缩"来。下章又云"是集义所生",义亦是直意。若"行有不慊於心,则馁矣",故知是道用功夫处。"必有事焉,而勿正心","心"字连上句,亦得。但避大学"正心",故将"心"字连下句。然初不相干,各自取义。古注"正"字作"望"字解。如将"心勿忘"属上文,"勿助长"属下文,亦不须如此。只是浩然之气养之未至,而望有之,便是正。如其正时,只是望之而已。至於助长,则是强探力取,气未能养,遽欲加人力之私,是为揠苗而已。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕饶录云:"至于期望不得浩然时,却未能养。遽欲强加力作弄,要教浩然,便是助长也。"123456789101112131415161718

  黎季成问:"伊川於"以直"处点句,先生却於"刚"字下点句。"曰:"若於"直"字断句,则"养"字全无骨肋。只是"自反而缩",是"以直养而无害"也。"又问"配义与道"。曰:"道义在人。须是将浩然之气衬贴起,则道义自然张主,所谓"配合而助之"者,乃是贴起来也。"先生作而言曰:"此语若与孟子不合者,天厌之!天厌之!"〔盖卿〕

  黎季成问:""至大,至刚,以直",三者乃气之本体,阙一不可。三者之中,"直"字尤切,今集注却似以直来养此气。"曰:"不用直,却著甚底来养?"黎云:"集义工夫是养。"曰:"义便是直。此"直"字,从曾子"闻大勇於夫子,自反而缩"处说起。后来又说"集义",与此"以直养而无害",皆一章紧切处。所谓浩然之气,粗说是"仰不愧於天,俯不怍於人",无所疑畏。故上面从北官黝孟施舍说来,只是说个不怕。但二子不怕得粗,曾子不怕得细腻。"黎又问:""配义与道",集注云"配者,合而有助"之意。窃疑"配"字,罕有以助为释者。"曰:"公如何说?正好商量。"曰:"浩然之气,集义而成者,其用则无非义,其体则道也。"曰:"却如何是合?"曰:"浩然之气,与道义无间异。"曰:"如此则是无分别,此一段都缓慢了。公归去仰卧思量,心必不安。"黎又云:"先生之意甚明切。某所疑,"配"字非助。"曰:"此谓道义得浩然之气助之,方有张主。如以一碗水攙一碗水,则刚果勇决,无所疑惮,有以任重做得去。若个人做得一件半件事合道义,而无浩然之气来配助,则易颓堕了,未必不为威武所屈,贫贱所移,做大丈夫不得。"又云:""助"字,释"配"字乃得之。"李先生云:"助,是陪贴底字。"先生又曰:"某解此段,若有一字不是孟子意,天厌之!"又曰:"无此气之扶持之,仁或见困於不仁,义或见陵於不义。"〔震〕

  "遗书以李端伯所录最精,故冠之篇首。然端伯载明道所言,以"至大至刚"为句,以"直养"二字属下句。及杨遵道录伊川之言,则曰:"先生无此说,断然以"至大至刚以直"为一句。"二说正相抵牾。"曰:""至大至刚以直",赵台卿如此解。"直养"之说,伊川嫌其以一物养一物,故从赵注。旧尝用之,后来反覆推究,却是"至大至刚"作一句,"以直养而无害"作一句,为得孟子之意。盖圣贤立言,首尾必相应。如云"自反而缩",便有直养意思。集义之说亦然。端伯所记明道语未必不亲切,但恐伊川又自主张得别,故有此议论。今欲只从明道之说也。"〔谟〕

  问:"明道以"以直养而无害"为句,伊川云:"先兄无此说。"何也?"曰:"看那一段意思,明道说得似乎有理。孟子所谓"以直"者,但欲其无私意耳。以前头说"自反而缩,自反而不缩"处,都是以直养底意思。气之体段,本自刚大,自是能塞天地,被人私意妄作,一向蔽了他一个大底体段。故孟子要人自反而直,不得妄有作为,以害其本体。如明道所说,真个见得孟子本意。"又云:"伊川为人执,便道是"先兄无此言"也。"

  问:"伊川作"以直"点如何?"曰:"气之体段,若自刚大外更著一二字形容也得,然工夫却不在上面。须要自家自反而直,然后能养而无害也。"又问:"诐、淫、邪、遁"。曰:"诐,只是偏。诐,如人足跛相似,断行不得。且杨墨说"为我""兼爱",岂有人在天地间孑然自立,都不涉著外人得!又岂有视人如亲,一例兼爱得!此二者皆偏而不正,断行不得,便是蔽於此了。至淫辞,则是说得愈泛滥,陷溺於中,只知有此而不知有他也。邪辞,则是陷溺愈深,便一向离了正道。遁辞,则是说得穷后,其理既屈,自知去不得,便别换一个话头。如夷之说"施由亲始"之类,这一句本非他本意,只临时撰出来也。"先生又云:""生於其心,害於其政"者,是才有此心,便大纲已坏了。至"发於其政,害於其事",则是小底节目都以次第而坏矣。"因云:"孟子是甚么底资质!甚么底力量!却纤悉委曲,都去理会,直是要这道理无些子亏欠。以此知学问岂是执一个小小底见识便了得!直是要无不周匝,方是道理。要须整顿精神,硬著脊骨与他做将去,始得。"〔时举〕植同。123456789101112131415161718

  王德修说:"浩然之气,大、刚、直,是气之体段;实养处是"必有事焉"以下。"曰:"孟子浩然之气,要处只在集义。集义是浩然之气生处。大、刚与直,伊川须要说是三个,何也?"大雅云:"欲配"直、方、大"三德。"曰:"坤"直方",自是要"敬以直内,义以方外";"大",自是"敬义立而德不孤"。孔子说或三或五,岂有定例。据某看得,孟子只说浩然之气"至大至刚",养此刚大,须是直。"行有不慊於心",是不直也,便非所以集义,浩然从何而生?曾子说"自反而缩,自反而不缩",亦此类也。如"必有事焉",是事此集义也。"而勿正",是勿必此浩然之生也。正,待也,有期必之意。公羊曰:"师出不正反,战不正胜。"古语有然。"心勿忘",是勿忘此义也。"勿助长",是勿助此气也。四句是笼头说。若论浩然之气,只是刚大,养之须是直。盖"以直"只是无私曲之心,仰不愧,俯不怍。如此养,则成刚大之实,而充塞天地之间不难也。所以必要集义,方能直也。龟山谓"嫌以一物养一物",及他说,又自作"直养"。某所以不敢从伊川之说。"〔大雅〕

  气虽有清浊厚薄之不齐,然论其本,则未尝异也。所谓"至大至刚"者,气之本体如此。但人不能养之,而反害之,故其大者小,刚者弱耳。〔闳祖〕

  "以直养而无害",谓"自反而缩",俯仰不愧,故能养此气也,与大学"自慊"之意不同。自慊者,"如好好色,如恶恶臭",皆要自己慊足,非为人也。〔谟〕

  "以直养"是"自反而缩","集义"是"直养"。然此工夫须积渐集义,自能生此浩然之气;不是行一二件合义底事,能博取罃然之气也。集义是岁月之功,袭取是一朝一夕之事。从而掩取,终非己有也。〔德明〕

  "养而无害"。要养,又要无害。助长是害处。又曰:""必有事焉",只是"集义"。"〔炎〕

  ""至大至刚"气之本体,"以直养而无害"是用功处,"塞乎天地"乃其效也。"问:"塞乎天地,气之体段本如此。充养到浩然处,然后全得个体段,故曰:"塞乎天地。"如但能之,恐有误字。所谓"推之天地之间,无往而不利",恐不然。"曰:"至塞乎天地,便无往不可。"〔德明〕

  问:"浩然之气如何塞乎天地?"曰:"塞乎天地之间,是天地之正气。人之血气有限,能养之,则与天地正气亦同。"又问:"塞,莫是充塞否?"曰:"是遍满之意也。"〔去伪〕

  问"塞乎天地之间"。曰:"天地之气无所不到,无处不透,是他气刚,虽金石也透过。人便是禀得这个气无欠阙,所以程子曰:"天人一也,更不分别。浩然之气,乃吾气也,养而无害,则塞乎天地。一为私意所蔽,则慊然而馁,却甚小也。""又曰:"浩然之气,只是气大敢做。而今一样人,畏避退缩,事事不敢做,只是气小。有一样人未必识道理,然事事敢做,是他气大。如项羽"力拔山兮气盖世",便是这样气。人须是有盖世之气方得。"文蔚录云:"塞天地,只是气魄大,如所谓"气盖世"。"又曰:"如古人临之以死生祸福而不变,敢去骂贼,敢去徇国,是他养得这气大了,不怕他。又也是他识道理,故能如此。"

  问:""塞乎天地之间",是元气体段合下如此。或又言:"只是不疑其行,无往不利。"何也?"曰:"只为有此体段,所以无往不利。不然,须有碍处。"问:"程子:"有物始言养,无物养个甚?"此只要识得浩气体段否?"曰:"只是说个大意如此。"问:"先生解西铭"天地之塞"作"窒塞"之"塞",如何?"曰:"后来改了,只作"充塞"。横渠不妄下字,各有来处。其曰"天地之塞",是用孟子"塞乎天地";其曰"天地之帅",是用"志,气之帅也"。"〔德明〕

  气,只是这个气。才存此心在,此气便塞乎天地之间。〔泳〕

  问:"人能仰不愧,俯不怍,便有充塞天地底气象否?"曰:"然。才有不慊於心,便是馁了。"〔广〕

  上章既说浩然如此,又言"其为气也,配义与道",谓养成浩然之气以配道义,方衬贴得起。不然,虽有道义,其气慑怯,安能有为!"无是,馁也",谓无浩气,即如饥人之不饮食而馁者也。〔德明〕123456789101112131415161718

  气配道义,有此气,道义便做得有力。〔淳〕

  郑问:""配义与道","配"是合否?"曰:""配"亦是合底意。须思是养得这气,做得出,方合得道义。盖人之气当於平时存养有素,故遇事之际,以气助其道义而行之。配,合也,助也。若於气上存养有所不足,遇事之际,便有十分道理,亦畏怯而不敢为。"郑云:"莫是"见义而不为,无勇也"底意思否?"曰:"亦是这个道理。"又曰:"所谓"气"者,非干他事。只是自家平时仰不愧,俯不怍,存养於中,其气已充足饱满,以之遇事,自然敢为而无畏怯。若平时存养少有不足,则遇事之际,自是索然而无馀矣。"〔卓〕贺孙同。

  或问"浩然之气,配义与道"。曰:"如今说得大错,不肯从近处说。且如"配"字,是将一物合一物。义与道得此浩然之气来贴助配合,自然充实张主。若无此气,便是馁了。"至大至刚",读断。"以直养而无害",以直,方能养得,便是前面说"自反而缩"道理。"是集义所生",是气是积集许多义理而生,非是将义去外面袭取掩扑此气来。粗说,只是中有主,见得道理分明,直前不畏尔。孟施舍北宫黝便粗糙,曾子便细腻尔。"〔谦〕

  "配义与道",配从而合之也。气须是随那道义。如云地配天,地须在天后,随而合之。妇配夫亦然。毕竟道义是本,道义是形而上者,气是形而下者。若道义别而言,则道是体,义是用。体是举他体统而言,义是就此一事所处而言。如父当慈,子当孝,君当仁,臣当敬,此义也。所以慈孝,所以仁敬,则道也。故孟子后面只说"集义"。〔端蒙〕

  问"配义与道"。曰:"道义是公共无形影底物事,气是自家身上底物。道义无情,若自家无这气,则道义自道义,气自气,如何能助得他。"又曰:"只有气魄,便做得出。"问:"气是合下有否?"曰:"是合下有。若不善养,则无理会,无主宰,或消灭不可知。或使从他处去,亦不可知。"〔夔孙〕

  "养气"章,道义与气,不可偏废。虽有此道义,苟气不足以充其体,则歉然自馁,道气亦不可行矣。如人能勇於有为,莫非此气。苟非道义,则亦强猛悍戾而已。道义而非此气以行之,又如人要举事,而终於委靡不振者,皆气之馁也。"必有事焉而勿正",赵氏以希望之意解"正"字,看来正是如此,但说得不甚分明。今以为期待之意,则文理不重複。盖必有事於此,然后心不忘於此。正之不已,然后有助长之患。言意先后,各有重轻。"孟施舍似曾子,北宫黝似子夏"。数子所为,本不相侔;只论养勇,借彼喻此,明其所养之不同尔。正如公孙丑谓"夫子过孟贲远矣"!孟贲岂孟子之流!只是言其勇尔。〔谟〕

  方集义以生此气,则须要勉强。及到气去配义与道,则道义之行愈觉刚果,更无凝滞,尚何恐惧之有!〔谟〕

  问"配义与道"。曰:"此为理会得道理底,也须养得气,才助得它。"〔夔孙〕

  "配义与道",只是说气会来助道义。若轻易开口,胡使性气,却只助得客气。人才养得纯粹,便助从道义好处去。〔赐〕

  "配义与道"。道是体。一事有一理,是体;到随事区处,便是义。〔士毅〕

  问:"气之所配者广矣,何故只说义与道?"曰:"道是体,义是用。程子曰:"在物为理,处物为义。"道则是物我公共自然之理;义则吾心之能断制者,所用以处此理者也。"〔广〕

  "配义与道",如云"人能弘道"。〔可学〕

  气、义互相资。〔可学〕

  问:"浩然之气,人人有之,但不养则不浩然尔。"曰:"是。"又问:""配"字,从前只训"合",先生以"助"意释之,有据否?"曰:"非谓配便是助,但养得那气充,便不馁。气充,方合得那道义,所以说有助之意。"〔义刚〕

  ""配义与道",集注云"配者,合而有助"之谓。"炎谓:"此一句,从来说不分晓。先生作"合而有助",便觉得宾主分晓,工夫亦自有径捷。"曰:"语意是如此。气只是助得道义。"〔炎〕

  问"合而有助"之意。曰:"若无气以配之,则道义无助。"〔煇〕123456789101112131415161718

  问"合而有助"之意。曰:"气自气,道义自道义。若无此气,则道义亦不可见。世之理直而不能自明者,正为无其气耳。譬如利刀不可斩割,须有力者乃能用之。若自无力,利刀何为?"〔力行〕

  "其为气也,配义与道,无是,馁也。"有一样人,非不知道理,但为气怯,更帖衬义理不起。〔闳祖〕

  "其为气也,配义与道,无是,馁也。"配,合也。义者,人心节制之用;道者,人事当然之理。馁,不饱也。气由道义而有,而道义复乘气以行,无异体也。得其所养,则气与道义初不相离,而道义之行,得以沛然无所疑惮者。若其无此,则如食之不饱,虽欲勉於道义,而亦无以行矣。气者,道义之成质,故必集义乃能生之。集义,犹言"积善"。〔端蒙〕

  "配义与道,无是,馁也。"将这气去助道义,方能行得去。若平时不得养,此气衰飒了,合当做底事,也畏缩不敢去做。如朝廷欲去这一小人,我道理直了,有甚怕他不敢动著。知他是小人不敢去他,只是有这气自衰了。其气如此,便是合下无工夫。所谓"是集义所生者",须是平时有集义工夫,始得。到行这道义时,气自去助他。集义是平时积累工夫,"配义与道",是卒然临事,气配道义行将去。此两项,各自有顿放处。但将粗处去看,便分晓。春秋时欲攻这敌国,须先遣问罪之词。我这里直了,将这个去摧他势,他虽有些小势力,亦且消沮去了。汉高祖为义帝发丧,用董公言:"明其为贼,敌乃可服。"我这个直了,行去自不怕得它。〔宇〕

  或问:""配义与道",盖人之能养是气,本无形声可验。惟於事物当然之理上有所裁制,方始得见其行之勇,断之决。缘这道义与那气冢合出来,所以"无是,馁也"。"曰:"更须仔细。是如此,其间但有一两字转换费力,便说意不出。"又问:"后面说"集义所生"。这个养气底规模,如何下手?都由酬酢应接,举皆合义。人既如此俯仰无愧,所以其气自然盛大流行。"焘录云:"问养气。曰:"酬酢应接,举皆合义,则俯仰并无愧怍。故其气自然盛大流行。""曰:"这后方可说配义。集义与配义,是相向说。初间其气由集义而生,后来道义却须那气相助,是以无所疑惮。"〔胡泳〕

  李问:""无是,馁也",是指义,是指气?"曰:"这是说气。"曰:"下面如何便说"集义所生"?"曰:"上截说须养这气,下再起说所以生此气。每一件事做得合义,便会生这气;生得这气,便自会行这义。伊川云:"既生得此气,语其体,则与道合;语其用,则莫不是义。譬之以金为器,及其器成,方命得此是金器。""生"字与"取"字相对说,生是自里面生出,取是自外面取来。且如今人有气魄,合做事,便做得去。若无气魄,虽自见得合做事,却做不去。气只是身中底气,道义是众人公共底。天地浩然之气,到人得之,便自有不全了,所以须著将道理养到浩然处。"〔贺孙〕

  问:"前贤云:"譬如以金为器,器成方得命为金器。"旧闻此说,遂谓"无是,馁也","是"字指道义而言。"先生曰:"不知当时如何作如此说。"〔力行〕

  孟子做义上工夫,多大小大!养气只是一个集义。

  孟子许多论气处,只在"集义所生"一句上。〔去伪〕

  或问"集义"。曰:"只是无一事不求个是而已矣。"〔恪〕

  或问"集义"。曰:"集义,只是件件事要合宜,自然积得多。"〔盖卿〕

  或问"集义"。曰:"事事都要合道理,才有些子不合道理,心下便不足。才事事合道理,便仰不愧,俯不怍。"因云:"如此一章,初看道,如何得许多头绪,恁地多?后来看得无些子窒碍。"〔贺孙〕

  问"集义"。曰:"集,犹聚也。"处物为义",须是事事要合义。且如初一件合义了,第二、第三件都要合义,此谓之"集义"。或问伊川:"义莫是中理否?此理如何?"曰:"如此说,却是义在外也。"盖有是有非,而我有以处之,故为义。"〔端蒙〕

  "集义",谓如十事有一事不合义,则便有愧。须是集聚众义,然后是气乃生。"非义袭而取之",非是於外求得是义,而抟出此气也。〔震〕123456789101112131415161718

  "养浩然之气",只在"集义所生"一句上。气,不是平常之气,集义以生之者。义者,宜也。凡日用所为所行,一合於宜,今日合宜,明日合宜,集得宜多,自觉胸中慊足,无不满之意。不然,则馁矣。"非义袭而取之",非是外取其义以养气也。"配义与道"者,大抵以坤配乾,必以乾为主;以妻配夫,必以夫为主。配,作随底意思。以气配道义,必竟以道义为主,而气随之,是气常随著道义。〔谟〕

  或问"是集义所生者"一句。曰:""是集义"者,言是此心中分别这是义了,方做出来,使配合得道义而行之,非是自外而袭得来也。"生"字便是对"取"字而言。"〔卓〕

  或问:"人有生之初,理与气本俱有。后来欲动情流,既失其理,而遂丧其气。集义,则可以复其性而气自全。"曰:"人只怕人说气不是本来有底,须要说人生有此气。孟子只说"其为气也,至大至刚,以直养而无害",又说"是集义所生者",自不必添头上一截说。吕子约亦是如此数摺价说不了。某直敢说,人生时无浩然之气,只是有那气质昏浊颓塌之气。这浩然之气,方是养得恁地。孟子只谓此是"集义所生",未须别说。若只管谓气与道义,皆是我本来有底;少间要行一步,既怕失了道义,又怕失了气。恰似两只脚并著一只袴,要东又牵了西,要西又牵了东,更行不得。"〔胡泳〕

  问:"此气是当初禀得天地底来,便自浩然,抑是后来集义方生?"曰:"本是浩然,被人自少时坏了,今当集义方能生。"曰:"有人不因集义,合下来便恁地刚勇,如何?"曰:"此只是粗气,便是北宫黝孟施舍之勇底,亦终有馁时。此章须从头节节看来看去,首尾贯通,见得活方是,不可只略猎涉说得去便是了。"〔淳〕

  问:"孟子养浩然之气,如所谓"集义","勿忘勿助","持其志,无暴其气",似乎皆是等级。"曰:"他祇是集义。合当做底便做将去,自然塞乎天地之间。今若谓我要养气,便是正,便是助长。大抵看圣贤文字,须要会得他这意。若陷在言语中,便做病来。"〔道夫〕

  "集义,故能生浩然之气"。问:"何以不言仁?"曰:"浩然之气无他,只是仰不愧,俯不怍,无一毫不快於心,自生浩然之气。只合说得义。义,便事事合宜。"〔德明〕

  问一之:"看浩然之气处如何?"曰:"见集义意思,是要得安稳。如讲究书中道理,便也要见得安稳。"曰:"此又是穷理,不是集义。集义是行底工夫,只是事事都要合义。穷理则在知言之前。穷理,是做知言工夫,能穷理,然后能知言。"〔淳〕

  问:"浩然之气,集义是用功夫处否?"曰:"须是先知言。知言,则义精而理明,所以能养浩然之气。知言正是格物、致知。苟不知言,则不能辨天下许多淫、邪、诐、遁。将以为仁,不知其非仁;将以为义,不知其非义,则将何以集义而生此浩然之气。气只是充乎体之气,元与天地相流通。只是仰不愧,俯不怍,自然无恐无惧,塞乎天地。今人心中才有歉愧,则此气自然消馁,作事更无勇锐。"配义与道"者,配是相合而有助。譬如与人斗敌,又得一人在后相助,自然愈觉气胜。告子"不得於言,勿求於心;不得於心,勿求於气",只是一味勃然不顾义理。如此养气,则应事接物皆去不得。孟子是活底不动心,告子是死底不动心。如孟子自是沉潜积养,自反而缩,只是理会得道理是当。虽加齐卿相,是甚做不得?此章正要反覆子细看:公孙丑如何问?孟子如何答?孟子才说"志至焉,气次焉,持其志,无暴其气",公孙丑便以志为至,以气为第二等事,故又问何故又要无暴其气?孟子方告之以不特志能动气,而气亦能动志也。气能动志,须是寻常体察。如饮酒固能动志,然苟能持其志,则亦不能动矣。"侍坐者有於此便问:"直、方、大如何?"曰:"议论一事未分明,如何隔向别处去。下梢此处未明,彼又不晓,一切泛然无入头处。读书理会义理,须是勇猛径直理会将去。正如关羽擒颜良,只知有此人,更不知有别人,直取其头而归。若使既要砍此人,又要砍那人,非惟力不给,而其所得者不可得矣。又如行路,欲往一处所,却在道边闲处留滞,则所欲到处,何缘便达。看此一章,便须反覆读诵,逐句逐节互相发明。如此三二十过而曰不晓其义者,吾不信也。"〔谟〕123456789101112131415161718

  "养气"一段,紧要只在"以直养而无害","是集义所生","自反而缩"等处。又曰:""非义袭而取之",其语势如"人之有是四端,犹其有四体",却不是说有无四体底人。言此气须是集义方生得,不是一旦向义外面袭取得那气来,教恁地浩然。"〔植〕

  问:"浩然之气是"集义所生,非义袭而取之也",如何?"曰:"此是反覆说,正如所谓"仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也"。是积集众义所生,非是行一事偶然合义,便可掩袭於外而得之。浩然之气,我所固有者也。"〔广〕

  问:""集义",是以义为内,"义袭",是以义为外否?"曰:"不必如此说。此两句是掉转说,如云:"我固有之也,非由外铄我也。"盖义本於心,不自外至。积集此义而生此气,则此气实生於中。如北宫黝孟施舍之勇,亦自心生。"又问:"集注云:"非由只行一事,偶合於义,便可以掩袭於外而得之。""曰:"集义是集众义,故与只行一事相对说。袭,犹兵家掩袭之"袭",出其不意,如劫寨相似,非顺理而行,有积集工夫者也。"〔人杰〕

  "非义袭而取之",谓积集於义,自然生得此气,非以浩然为一物,可以义袭取之也。〔德明〕

  "是集义所生者,非义袭而取之也"。须是积习持养,则气自然生,非谓一事合宜,便可掩取其气以归於己也。〔闳祖〕

  问"是集义所生者,非义袭而取之也"。曰:"今说"集义",如学者工夫,须是於平日所为之事,求其合於义者而行之。积集既久,浩然气自生。若说"义袭",则於一事之义勇而为之,以壮吾气耳。袭,如用兵掩袭之"袭",犹曰於一事一行之义,勇而为之,以袭取其气也。"〔人杰〕

  正淳问:""非义袭而取之",如何?"曰:"所谓"义袭而取之"者,袭,如用兵之袭,有袭夺之意,如掩人不备而攻袭之。谓如才得行一件事合义,便将来壮吾气,以为浩然之气可以攫拏而来,夫是之谓袭。若集义者,自非生知,须是一一见得合义而行。若是本初清明,自然行之无非是义,此舜"由仁义行"者。其他须用学知。凡事有义,有不义,便於义行之。今日行一义,明日行一义,积累既久,行之事事合义,然后浩然之气自然而生。如金溪之学,向来包子只管说"集义,袭义"。某尝谓之曰:"如此说孟子,孟子初无"袭义"。今言"袭义",却是包子矣!其徒如今只是将行得一事合义,便指准将来长得多少精神,乃是告子之意。但其徒禁锢著,不说出来。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

  "非义袭而取之",见江西人只爱说"义袭",不知如何袭?只是说非以义掩取是气。盖气自内而生,非由外而入。〔盖卿〕

  问:"无浩然之气,固是衬贴他义不起。然义有欠阙,即气亦馁,故曰:"行有不慊於心,则馁矣。"窃谓气与义必相须。"曰:"无义则做浩然之气不成。须是集义,方成得浩然之气。"〔德明〕

  浩然,要事事合义。一事馁,便行不得。〔可学〕

  问:"明道说浩然之气,曰:"一为私意所蔽,则欿然而馁,知其小矣。"据孟子后面说:"行有不慊於心,则馁矣。"先生解曰:"所行一有不合於义,而自反不直,则不足於心,而体自有所不充。"只是说所行不义,则欿然而馁。今说"蔽"字,则是说知之意,不知何如?"曰:"蔽,是遮隔之意。气自流通不息,一为私意所遮隔,则便去不得。今且以粗言之:如项羽一个意气如此,才被汉王数其罪十,便觉沮去不得了。"〔广〕

  问:"集注云:"告子外义,盖外之而不求,非欲求之於外也。""曰:"告子直是将义屏除去,只就心上理会。"因说:"陆子静云:"读书讲求义理,正是告子义外工夫。"某以为不然。如子静不读书,不求义理,只静坐澄心,却似告子外义。"〔德明〕集注非定本。

  养气二项:"敬以直内,必有事。义以方外。"集义。〔方〕

  孟子论养气,只全就已发处说;程子论养志,自当就未发处说,养志莫如"敬以直内"。各是一义,自不妨内外交养。不可说孟子救告子义外之失,而姑为此言也。123456789101112131415161718

  "必有事焉",是须把做事做。如主敬,也须是把做事去主;如求放心,也须是把做事去求;如穷理,也须是把做事去穷。〔僩〕

  郑天禧问:""必有事焉而勿正",当作绝句否?"曰:"元旧是恁地读。"〔卓〕

  "必有事焉,而勿正心",此言"正心",自与大学语脉不同。此"正"字是期待其效之意。"仁者先难而后获"。正心是先获意思,先获是先有求获之心。古人自有这般语。公羊传云:"师出不正反,战不正胜。"此"正"字,与孟子说"正心"之"正"一般。言师出不可必期其反,战不可必期其胜也。〔贺孙〕

  问"必有事焉而勿正"之义。曰:"正,犹等待之意。赵岐解云:"不可望其福。"虽说意粗了,其文义却不错。此正如"师出不正反,战不正胜"之"正"。古人用字之意如此,言但当从事於此,而勿便等待其效之意。"或问:"此便是助长否?"曰:""正",未是助长,待其效而不得,则渐渐助之长矣。譬之栽木,初栽即是望其长,望之之久而不如意,则揠苗矣!明道曰"下言之渐重",此言却是。"后因论"仁者先难而后获",洽曰:"先解"勿正"字,颇有后获之意。"曰:"颇有此意。"曰:"如此解,则於用工处侭有条理。"曰:"圣贤之言,条理精密,往往如此。但看得不切,错认了他文义,则并与其意而失之耳。"洽。

  "必有事焉,而勿正",有事,有所事也;正,预期也。言人之养气,须是集义。苟有未充,不可预期其效,而必强为以助其长也。〔端蒙〕

  "必有事焉,而勿正",这里是天命流行处。〔谟〕

  ""勿正"所以为预期者,亦犹程子所谓"思而曰善,然后为之,是正之之意"欤?"曰:"程子此言稍宽。今以正为预期者,却有引据,所谓"战不正胜",是也。"〔谟〕

  "必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长",是养气中一节目,饶本作:"集义中小节目。"不要等待,不要催促。〔淳〕

  事、正、忘、助相因。无所事,必忘;正,必助长。〔闳祖〕

  "集义",如药头;"必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长",如制度。〔闳祖〕

  "必有事焉",谓有所事,只是集义也。正则有所待,盖必之之意。"勿忘,勿助长",但勿忘,则自然长。助长,则速之如揠苗者也。〔德明〕

  或问"必有事焉,而勿正"。曰:"正便是期必。集义多,则浩然之气自生。若著一个意在这里等待他生,便为害。今日集得多少义,又等他气生;明日集得多少义,又等他气生,这都是私意,只成得一个助长。恁地,则不惟气终不会生,这所集之义已不得为是了。"

  或问"必有事焉而勿正"。曰:"正是等待之意。如一边集义,一边在此等待那气生。今日等不见,明日又等不见,等来等去,便却去助长。"〔恪〕

  "勿正心",勿期其浩然也。"勿忘"者。勿忘其下工夫也。"助长"者,无不畏之心,而强为不畏之形。〔节〕

  "勿忘,勿助长",本连上文"集义"而言,故勿忘,谓勿忘集义也。一言一动之间,皆要合义,故勿忘。助长,谓不待其充,而强作之使充也。如今人未能无惧,却强作之,道我不惧;未能无惑,却强作之,道我不惑,是助长也。有事,有事於集义也。勿正,谓勿预等待他,听其自充也。〔升卿〕

  "必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长也"。下两句,非是覆解上两句,此自有浅深。勿正,是勿期必其如此;勿助长,是不到那地位了,不可硬要充去。如未能集义,不可硬要浩然。才助长,在我便有那欺伪之心,施於事,末梢必不胜任,譬如十钧之力而负千钧。故助长之害最大!〔端蒙〕

  "必有事焉",谓集义。正,是期望;忘,是不把做事;助长,是作弄意思。世自有此等人。孟子之意,只是如此粗言之。要之,四者初无与养气事。只是立此界至,如东至某,西至某,其中间一段方是浩然处也。"〔必大〕

  问:"预期其效如何?"曰:"集义於此,自生浩然之气,不必期待他。如种木焉,自是生长,不必日日看觑他。若助长,直是拔起令长。如今说不怕鬼,本有惧心,强云不惧。又如言不畏三军者,出门闻金鼓之声,乃震怖而死。事见孟子注。须积习之功至,则自然长,不可助长也。"〔德明〕123456789101112131415161718

  "养气"一章在不动心,不动心在勇,勇在气,气在集义。勿忘、勿助长,又是那集义底节度。若告子,则更不理会言之得失,事之是非,气之有平不平,只是硬制压那心使不动,恰如说打硬修行一般。〔端蒙〕

  问"必有事焉而勿正"章。曰:""必有事焉",孟子正说工夫处。且从上面集义处看来,便见得"必有事焉"者,言养气当必以集义为事;"勿正"者,勿待也;"勿忘"者,勿忘其以集义为事也;"助长"者,是待之不得,而拔之使长也。言人能集义以养其浩然之气,故事物之来,自有以应之,不可萌一期待之心。少间待之不得,则必出於私意有所作为,而逆其天理矣,是助之长也。今人之於物,苟施种植之功,至於日至之时,则自然成熟。若方种而待其必长,不长则从而拔之,其逆天害物也甚矣。"又云:"集养是养气底丹头,必有事便是集义底火法。言必有事者,是义气之法度也。养得这气在此,便见得这个自重,那个自轻。如公孙丑言"加齐卿相,得行道焉",以为孟子动心於此。不知孟子所养在此,见於外者,皆由这里做出来。"又曰:"孔子与颜渊"用之则行,舍之则藏,唯我与尔有是夫"。这"有是夫",言我有这个道理在,不是言有用舍、行藏也。"又云:"心有所主宰,则气之所向者无前,所谓"气盖世"之类是也。有其心而无其气,则虽十分道理底事,亦有不敢为者,气不充也。"〔卓〕

  看助长说,曰:"孟子"必有事焉","勿忘"是论集义工夫,"勿正"与"勿助长"是论气之本体上添一件物事不得。若是集义,便过用些力亦不妨,却如何不著力得?苗固不可揠,若灌溉耘治,岂可不尽力。今谓克治则用严,养气则不可助长,如此,则二事相妨,如何用功!"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

  "勿忘,勿助长",自是孟子论养气到这里,不得不恁地说。如今学者先要把个"勿忘,勿助长"来安排在肚里了做工夫,却不得。

  明道云:""勿忘,勿助长"之间,正当处也。"此等语,更宜玩味。大凡观书从东头直筑著西头,南头筑著北头,七穿八透,皆是一理,方是贯通。古人所以贵一贯也。〔必大〕

  ""必有事焉",只消此一句,这事都了。下面"而勿正,心勿忘,勿助长",恰似剩语。却被这三句撑拄夹持得不活转,不自在。然活转自在人,却因此三句而生。只是才唤醒,这物事便在这里,点著便动。只此便是天命流行处,便是"天命之谓性,率性之谓道",便是仁义之心,便是"惟皇上帝降衷于下民"。谢氏所谓"活泼泼地",只是这些子,更不待想像寻求,分明在这里,触著便应。通书中"元亨诚之通,利贞诚之复"一章,便是这意思。见得这个物事了,动也如此,静也如此,自然虚静纯一;不待更去求虚静,不待体认,只唤著便在这里。"或曰:"吾儒所以与佛氏异者,吾儒则有条理,有准则,佛氏则无此尔。"曰:"吾儒见得个道理如此了,又要事事都如此。佛氏则说:"便如此做,也不妨。"其失正在此。"〔僩〕

  侯师圣说"必有事焉,而勿正心",伊川举禅语为说曰:"事则不无,拟心则差。"当时於此言下有省,某甚疑此语引得不相似。"必有事"是须有事於此,"勿正心"是不须恁地等待。今说"拟心则差",是如何?言须拟之而后言,行须拟之而后动,方可中节。不成不拟不议,只恁地去。此语似禅,某不敢编入精义。〔义刚〕可学录云:"拟心则差,是借语。"

  问:""必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长"。疑孟子只是养气节次。近世诸儒之语,把来作一段工夫,莫无妨否?"曰:"无妨。只看大意如何。"曰:"诸儒如此说,虽无害,只是孟子意已走作。先生解此却好。"曰:"此一段,赵岐注乃是就孟子说,只是颇缓慢。"〔可学〕

  ""必有事焉,而勿正",却似"鸢飞鱼跃"之言。此莫是顺天理自然之意否?"曰:"孟子之说,只是就养气上说。程子说得又高。须是看孟子了,又看程先生说,便见得孟子只说"勿忘,勿助长";程先生之言,於其中却有一个自然底气象。"〔去伪〕123456789101112131415161718

  问"鸢飞鱼跃"与"必有事焉"之意。曰:"说著相似,又不甚相似;说不相似,又却相似。"必有事焉",是才举这事理,便在里了。如说话未断,理便在此了。"〔夔孙〕

  韩退之诗云:"强怀张不满,弱念阙易盈。""无是,馁也",虽强支撑起来,亦支撑不得,所谓"揠苗"者也。〔闳祖〕雉录见语类。

  或问"知言养气"一章。曰:"此一章专以知言为主。若不知言,则自以为义,而未必是义;自以为直,而未必是直,是非且莫辨矣。然说知言,又只说知诐、淫、邪、遁之四者。盖天下事,只有一个是与不是而已。若辨得那不是底,则便识得那是底了。谓如人说十句话,有四句不是,有六句是;若辨得那四句不是,则那六句便是是底了。然非见得道理十分分明,则不能辨得亲切。且如集义,皆是见得道理分明,则动静出处,皆循道理,无非集义也。而今人多见理不明,於当为者反以为不当为,於不当为者反以为当为,则如何能集义也!惟见理明,则义可集;义既集,则那"自反而缩",便不必说,自是在了。"又曰:"孟子先说知言,后说养气,而公孙丑便问养气。某向来只以为是他承上文方论气而问,今看得不然,乃是公孙丑会问处。留得知言在后面问者,盖知言是末后合尖上事。如大学说"正心修身",只合杀在"致知在格物"一句,盖是用工夫起头处。"〔焘〕

  "诐辞知其所蔽"。诐是偏诐,只见得一边。此理本平正,他只说得一边,那一边看不见,便是如物蔽了。字凡从"皮",皆是一边意,如跛是脚一长一短,坡是山一边斜。〔淳〕

  "淫辞知其所陷"。陷,是身溺在那里。如陷溺於水,只是见水而不见岸也。〔夔孙〕

  陈正己问:""诐、淫、邪、遁",如何是遁底模样?"曰:"如墨者夷之之说穷,遂又牵引"古之人若保赤子"之说为问。如佛家初说剃除髭发,绝灭世事;后其说穷,又道置生产业自无妨碍。"〔贺孙〕

  孟子说"知言"处,只有诐、淫、邪、遁四者。知言是几多工夫?何故只说此四字?盖天地之理不过是与非而已。既知得个非,便识个是矣。且如十句言语,四句是有诐、淫、邪、遁之病,那六句便是矣。〔僩〕

  或问"诐、淫、邪、遁"。曰:"诐辞,偏诐之辞也。见诐辞,则知其人之蔽於一偏,如杨氏蔽於"为我",墨氏蔽於"兼爱",皆偏也。淫辞,放荡之辞也。见淫辞,则知其人之陷於不正,而莫知省悟也。见邪辞,则知其人之离於道;见遁辞,则知其人之说穷而走也。"〔去伪〕

  问:"此四辞如何分别?"曰:"诐辞,乃是偏放一边,如杨氏之仁,墨氏之义。蔽者,蔽於一而不见其二。淫者,广大无涯,陷於其中而不自知。邪,则已离於正道,而自立一个门庭。遁辞,辞穷无可说,又却自为一说。如佛家言治产业皆实相。既如此说,怎生不出来治产业?如杨朱云:"一毫何以利天下?"此是且分解其说。你且不拔一毫,况其他乎?大抵吾儒一句言语,佛家只管说不休。如庄周末篇说话亦此类。今入与佛辨,最不得便宜,他却知吾说而用之。如横渠正蒙乃是将无头事与人作言语。"〔可学〕

  "诐辞知其所蔽",诐是偏诐之"诐"。偏於一边,不见一边,只是蔽耳,如遮蔽相似。到得就偏说中说得淫,辞便广阔。至有所陷溺,如陷在水中,不见四旁矣,遂成一家邪说,离於正道。到得后来说不通时,便作走路,所谓"遁辞"也。如释氏论理,其初既偏,反复譬喻,其辞非不广矣。然毕竟离於正道,去人伦,把世事为幻妄。后来亦自行不得,到得穷处,便说走路。如云治生产业,皆与实相不相违背,岂非遁辞乎?孟子知言,只是从知其偏处始。璘

  诐,是偏诐,说得来一边长,一边短。其辞如此,则知其心有所蔽矣。淫,是放荡,既有所蔽,说得来渐次夸张。其辞如此,则知其心有所陷矣。邪辞是既陷后,一向邪僻离叛将去。遁词是既离后走脚底话。如杨氏本自不"拔一毛而利天下",却说天下非一毛所能利;夷子本说"爱无差等",却说"施由亲始";佛氏本无父母,却说父母经,皆是遁辞。〔人杰〕赐录云:"诐辞是一边长,一边短,如人之跛倚。缘它只见这一边,都不见那一边,是以蔽。少间说得这一边阔大了,其辞放荡,便知他心陷在这里。邪说是一向远了。遁辞是走脚底话,如墨者夷之"云云。123456789101112131415161718

  诐是险诐不可行,故蔽塞。淫是说得虚大,故有陷溺。邪则离正道。遁则穷;惟穷,故遁。如仪秦杨墨庄列之说,皆具四者。〔德明〕

  诐、淫、邪、遁,蔽、陷、离、穷,四者相因。心有所蔽,只见一边,不见一边,如"杨氏为我,墨氏兼爱",各只见一边,故其辞诐而不平。蔽则陷溺深入之义也,故其辞放荡而过。陷则离,离是开去愈远也,故其辞邪。离则穷,穷是说不去也,故其辞遁。遁,如夷之之言是也。〔闳祖〕

  先之问:"诐、淫、邪、遁"四者相因"之说如何?"曰:"诐辞,初间只是偏了。所以偏者,止缘他蔽了一边,如被物隔了,只见一边。初间是如此,后来只管陷入里面去,渐渐只管说得阔了,支蔓淫溢,才恁地陷入深了。於是一向背却正路,遂与正路相离了。既离了正路,他那物事不成物事,毕竟用不得,其说必至於穷。为是他说穷了,又为一说以自遁,如佛家之说。"〔贺孙〕

  或问诐、淫、邪、遁"四者相因"之说。曰:""诐"字,是遮了一边,只见一边。如"陂"字,亦是一边高,一边低;"跛"字,亦是脚一边长,一边短,皆是只有一边之意。"淫辞知其所陷"。淫,便是就所诐处多了,被他只看得这一边,都盖了那一边。如人攧在水里,只见得那水,更不见有平正底道理。诐是少了那一边,淫是添了这一边。然诐与淫,只是见偏了,犹自是道理在。然只管淫而不止,便失了那道理。既是不正,无缘立得住,便至於遁。遁则多讨物理前来遮盖。"

  沈庄仲问诐、淫、邪、遁之辞。文蔚曰:"如庄周放浪之言,所谓"淫辞"。"曰:"如此分不得。只是心术不正,便自节次生此四者。如杨墨自有杨墨底诐、淫、邪、遁,佛老自有佛老底诐、淫、邪、遁,申韩自有申韩底诐、淫、邪、遁。如近世言功利者,又自有一种诐、淫、邪、遁。不特是如此,有一样苟且底人,议论不正,亦能使是非反覆。张安道说:"本朝风俗淳厚,自范文正公一变,遂为崖异刻薄。"后来安道门人和其言者甚众,至今士大夫莫能辨明,岂不可畏!"〔文蔚〕

  问:"诐、淫、邪,遁之辞,杨墨似诐,庄列似淫,仪秦似邪,佛似遁。"曰:"不必如此分别,有则四者俱有,其序自如此。诐,是偏诐不平,譬似路一边高,一边低,便不可行,便是蔽塞了一边。既蔽塞,则其势必至於放荡而陷溺。淫而陷溺,必至於邪僻而叛道。才问著,便遁而穷。且如杨墨"为我""兼爱"之说,可谓是偏颇。至於"摩顶放踵","拔一毛利天下不为",便是不可行。夷之云:"爱无差等,施由亲始",不是他本意。只为被孟子勘破,其词穷,遂为此说,是遁也。如佛学者初有"桑下一宿"之说,及行不得,乃云"种种营生,无非善法",皆是遁也。"〔德明〕

  淫、邪辞相互。〔可学〕

  孟子离此四病,所以知人言有四病。〔方〕

  问:"程子说:"孟子知言,譬如人在堂上,方能辨堂下人曲直。"所谓"在堂上"者,莫只是喻心通於道者否?"曰:"此只是言见识高似他,方能辨他是非得失;若见识与他一般,如何解辨得他!"〔广〕士毅录云:"才高於众人了,方见得。与众人一般低,立在堂下,如何辨得人长短!"

  问:"孟子知言处,"生於其心,害於其政",先政而后事;辟杨墨处说"作於其心,害於其事",先事而后政。"曰:"先事而后政,是自微而至著;先政而后事,是自大纲而至节目。"〔雉〕

  "孟子说知言、养气处,止是到"圣人复起必从吾言矣"住。公孙丑疑孟子说知言、养气忒担当得大,故引"我於辞命则不能"以诘孟子。孟子对以"恶,是何言也"!丑又问:"昔者子夏子游子张皆得圣人之一体",意欲以孟子比圣人。故孟子推尊圣人,以为己不敢当,遂云"姑舍是"。"〔去伪〕

  问:"颜子"具体而微",微是"微小"或"隐微"之"微"?"曰:"微,只是小。然文意不在"小"字上,只是说体全与不全。"〔宇〕

  "颜子所知所行,事事只与圣人争些子,所以曰"具体而微"。"〔焘〕123456789101112131415161718

  "具体而微",伊川言"合下小",是言气禀。如"三月不违",则有乏处。因五峰与张说。〔方〕

  问"浩然之气"后面说伯夷伊尹孔子"是则同"处。曰:"后面自是散说出去,不须更回引前头。这里地位极高,浩然之气又不足言,不须更说气了。有百里之地,则足以有天下,然"行一不义,杀一不辜",则有所不为,此是甚么样气象!大段是极至处了。虽使可以得天下,然定不肯将一毫之私来坏了这全体。古之圣人其大根脚同处,皆在此。如伊尹"非其义也,非其道也,一介不以与人,一介不以取诸人,系马千驷,禄之以天下弗视弗顾",与此所论一般。圣人同处大概皆在此,於此而不同,则不足以言圣人矣。某旧说,孟子先说知言,而公孙丑先问养气者,承上文方论志气而言也。今看来,他问得却自有意思。盖知言是那后面合尖末梢头处,合当留在后面问,如大学所论,自修身、正心却说到致知、格物。盖致知、格物是末梢尖处,须用自上说下来,方为有序也。"又曰:"公孙丑善问,问得愈密,盛水不漏。若论他会恁地问,则不当云"轲之死不得其传"。不知后来怎生不可晓。或是孟子自作此书,润饰过,不可知。"〔僩〕

  "得百里皆能朝诸侯",是德之盛;"行一不义,杀一不辜不为",是心之正,不肯将那小处害了那大处。亦如伊尹虽"禄之天下不顾,千驷弗视",到那一介处亦不轻取予。〔焘〕

  根本节目,不容不同。"得百里之地而朝诸侯,有天下",此是甚次第!又,"行一不义,杀一不辜,而得天下,不为",直是守得定!〔闳祖〕

  问:"夷尹得百里之地,果能朝诸侯,有天下否?"曰:"孟子如此说,想是如此。然二子必不肯为。"问:"孟子比颜子如何?"曰:"孟子不如颜子,颜子较细。"问:"孟子亦有恁底意否?"曰:"然。孟子似伊尹。"〔僩〕

  问夷惠。曰:"伯夷格局更高似柳下惠。"道夫曰:"看他伯夷有壁立万仞之气!"曰:"然。"〔道夫〕

  或问"宰我子贡有若智足以知圣人,汙不至阿其所好"。曰:"汙,是汙下不平处,或当时方言未可知,当属上文读。"〔去伪〕

  古人之政不可得而见,只是当时所制之礼,便知得当时所施之政。〔淳〕

  伯丰问:""见其礼而知其政,闻其乐而知其德",是谓夫子,是谓他人?"曰:"只是大概如此说。子贡之意,盖言见人之礼便可知其政,闻人之乐便可知其德。所以"由百世之后,等百世之王",莫有能违我之见者,所以断然谓"自生民以来,未有孔子",此子贡以其所见而知夫子之圣如此也。一说夫子见人之礼而知其政,闻人之乐而知其德。"由百世之后,等百世之王",莫有能逃夫子之见者,此子贡所以知其为生民以来未有也。然不如前说之顺。"

  《朱子语类》 宋·朱熹123456789101112131415161718

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