[《朱子语类》卷九十三]《朱子语类》卷五十七 孟子七

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◎离娄下

　　△舜生於诸冯章

　　"若合符节。""以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，则左右相合以为信。"先生曰："古人符节，多以玉为之，如"牙璋以起军旅"。周礼中有以玉为竹节。又有竹符，又有英荡符。荡，小节竹，今使者谓之"荡节"也，刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵，竹使郡守用之。凡符节，右留君所，左以与其人。有故，则君以其右合其左以为信也。曲礼曰："献田地者，执右契。"右者，取物之券也。如发兵取物徵召，皆以右取之也。"〔卓〕僩同。

　　子产听郑国之政章

　　郑之虎牢，即汉之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，后又名为汜水关，子产以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为，溱洧之水，其深不可以施梁柱，其浅不可以涉，岂可以济乘舆！扒溱洧之水底皆是沙，故不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生以为疑，或是偶然桥梁坏，故子产用其车以渡人。然此类亦何必深考。孟子之意，但言为政者当务民之宜，而不徒以小悺耳。〔僩〕卓录云："或问："车舆岂可以涉水？"曰："想有可涉处。""闻人，秀州人。

　　问："子产之事，以左传考之，类非不知为政者。孟子之言，姑以其乘舆济人一事而议之耳。而夫子亦止以"惠人"目之，又谓其"犹众人之母，知食而不知教"，岂非子产所为终以惠胜欤？"曰："致堂於"惠人也"，论此一段甚详。东坡云"有及人之近利，无经世之远图"，亦说得尽。"都鄙有章"，只是行惠人底规模。若后世所谓政者，便只是惠。"〔必大〕

　　中也养不中章

　　"中也养不中，才也养不才。"养者，非速使之中、使之才，"渐民以仁，摩民以义"之谓也。下"以善养人"同。〔节〕

　　言人之不善章

　　"言人之不善，当如后患何？"恐是孟子因事而言之。〔人杰〕

　　仲尼不为已甚章

　　"仲尼不为已甚"，言圣人所为，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打八棒；不可说这人可恶，更添一棒。称人之善，不可有心於溢美；称人之恶，不可溢恶，皆不为已甚之事也。或上龟山书云："徐行后长，得尧舜之道；不为已甚，知仲尼之心。"龟山读之甚喜，盖龟山平日喜说此两句也。〔僩〕

　　问：""仲尼不为已甚"，此言本分之外无所增加尔。"曰"已训太。"又问：""非其君不仕，非其民不使"；"治亦进，乱亦进，不羞污君，不辞小辟"，气象可谓已甚矣，而目之曰圣人之清、和，似颇难会。"顷之，乃曰："虽是圣，终有过当处。"又问："伯夷"不念旧恶，求仁得仁"，似是清中之和；下惠"不以三公易其介"，似亦是和中之清。"曰："然。凡所谓圣者，以其浑然天理，无一毫私意。若所谓"得百里之地而君之，皆能朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下者，皆不为也"，这便是圣人同处，便是无私意处。但只是气质有偏比之失，故终有不中节处。所以易说"中正"，伊川谓："中重於正，正不必中也。"言中，则正已在其中。盖无正，则做中不出来；而单言正，则未必能中也。夷惠诸子，其正与夫子同，而夫子之中，则非诸子所及也。"又问："夷惠皆言"风"，而不以言伊尹，何哉？"曰："或者以伊尹为得行其道，而夷惠不得施其志，故有此论。似不必然，亦偶然尔。"道夫曰："以意揣之，窃恐伊尹胜似夷惠得些。"曰："也是伊尹体用较全。"顷之。复曰："夷惠高似伊尹，伊尹大似夷惠。"〔道夫〕

　　大人者章

　　问"大人不失赤子之心"。"大人事事理会得，只是无许多巧伪曲折，便是赤子之心。"时举加或录云："只恁地白直做将去，无许曲折。"又云："坦然明白，事事理会得，都无许多奸巧。"

　　敬之问"大人不失赤子之心"。曰："这须著两头看，大人无不知，无不能；赤子无所知，无所能。大人者，是不失其无所知、无所能之心。若失了此心，使些子机关，计些子利害，便成个小底人，不成个大底人了。大人心下没许多事。"〔时举〕

　　大人无所不知，无所不能，赤子无所知，无所能。此两句相拗，如何无所不知，无所不能，却是不失其无所知、无所能做出？盖赤子之心，纯一无伪，而大人之心，亦纯一无伪。但赤子是无知觉底纯一无伪，大人是有知觉底纯一无伪。〔贺孙〕夔孙录云："大人之所以为大人者，却缘是它存得那赤子之心。而今不可将大人之心只作通达万变，赤子只作纯一无伪说。盖大人之心，通达万变而纯一无伪；赤子之心，未有所知而纯一无伪。"1234567

　　厚之问"赤子之心"。曰："止取纯一无伪，未发时虽与圣人同，然亦无知。但众人既发时多邪僻，而赤子尚未然耳。"〔可学〕

　　问："赤子之心，指已发而言，然亦有未发时。"曰："亦有本发时，但孟子所论，乃指其已发者耳。"良久，笑曰："今之大人，也无那赤子时心。"〔义刚〕

　　问："赤子之心，莫是发而未远乎中，不可作未发时看否？"曰："赤子之心，也有未发时，也有已发时。今欲将赤子之心专作已发看，也不得。赤子之心，方其未发时，亦与老稚贤愚一同，但其已发未有私欲，故未远乎中耳。"〔铢〕

　　施问"赤子之心"。曰："程子道是"已发而未远"。如赤子饥则啼，渴则饮，便是已发。"〔宇〕

　　养生者章

　　王德修云："亲闻和靖说"惟送死可以当大事"，曰："亲之生也，好恶取舍得以言焉。及其死也，好恶取舍无得而言。当是时，亲之心即子之心，子之心即亲之心，故曰"惟送死可以当大事"。""先生曰："亦说得好。"〔闳祖〕

　　君子深造之以道章

　　"君子深造之以道"，语势稍倒，"道"字合在"深造"之前。赵岐云"道者，进为之方"，亦不甚亲切。道只是进学之具，深造者，从此挨向前去。如"之以"二字，寻常这般去处，多将作助语打过了。要之，却紧切。如"夜气不足以存"，与"三代所以直道而行"，"以"字皆不虚设。"既醉以酒，既饱以德"，皆是也。〔谟〕

　　问：""道者，进为之方"，如何？"曰："此句未甚安，却只是循道以进耳。"道"字在上。"〔可学〕

　　敬之问"道者，进为之方"。曰："是事事皆要得合道理。"取之左右逢其原"，到得熟了，自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理，西边去也是道理，都自凑合得著，故曰"逢其原"。如水之源。流出来，这边也撞著水，那边也撞著水。"〔贺孙〕

　　"深造之以道，欲其自得之。"曰："只深造以道，便是要自得之，此政与浅迫相对。所谓"深造"者，当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之，便是强探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得处在其中。"又曰："优游餍饫，都只是深造后自如此，非是深造之外又别欲自得也。与下章"博学而详说之，将以反说约"之意同。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕

　　"君子深造之以道。"道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，无缘得自得。"深造之以道"，方始欲其自得。看那"欲"字，不是深造以道，便解自得。而今说得多，又剩了；说得少，又说不出，皆是不自得。〔夔孙〕

　　""君子深造之以道，欲其自得之也"，如何？"曰：""深造"云者，非是急迫遽至，要舒徐涵养，期於自得而已。"自得之"，则自信不疑，而"居之安"；"居之安"，则资之於道也深；"资之深"，则凡动静语默，一事一物，无非是理，所谓"取之左右逢其原"也。"又问：""资"字如何说？"曰："取也。资，有资藉之意。"资之深"，谓其所资藉者深，言深得其力也。"〔谟〕去伪略。

　　或问"君子深造之以道"一章。曰：""深造之以道"，语似倒了。"以道"字在"深造"字上，方是。盖道是造道之方法，循此进进不已，便是深造之，犹言以这方法去深造之也。今曰"深造之以道"，是深造之以其方法也。"以道"是工夫，"深造"是做工夫。如"博学、审问、慎思、明辨、力行"之次序，即是造道之方法。若人为学依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如为仁而"克己复礼"，便是以道；若不"克己复礼"，别做一般样，便是不以道。能以道而为之不已，造之愈深，则自然而得之。既自得之而为我有，"则居之安；居之安，则资之深"。"资之深"这一句，又要人看。盖是自家既自得之，则所以资藉之者深，取之无穷，用之不竭，只管取，只管有，滚滚地出来无穷。自家资他，他又资给自家。如掘地在下，藉上面源头水来注满。若源头深，则源源来不竭；若浅时，则易竭矣。又如富人大宝藏，里面只管取，只管有。"取之左右逢其原"，盖这件事也撞著这本来底道理，那件事也撞著这本来底道理，事事物物，头头件件，皆撞著这道理。如"资之深"，那源头水只是一路来，到得左右逢原，四方八面都来。然这个只在自得上，才自得，则下面节次自是如此。"又云：""资"字如"万物之资始"，"资於事父以事君"之"资"，皆训"取"字。"〔焘〕1234567

　　子善问"君子深造之以道，欲其自得之也"一节。曰："大要在"深造之以道"，此是做工夫处。资，是他资助我，资给我，不是我资他。他那个都是资助我底物事，头头撞著，左边也是，右边也是，都凑著他道理源头处。源头便是那天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝，取之不尽，用之不竭，来供自家用。似那鱼凑活水相似，却似都凑著他源头。且如为人君，便有那仁从那边来；为人臣，便有那个敬从那边来；子之孝，有那孝从那边来；父之慈，有那慈从那边来，只是那道理源头处。庄子说"将原而往"，便是说这个。自家靠著他原头底这个道理，左右前后都见是这道理。庄子说"在谷满谷，在坑满坑"，他那资给我底物事深远，自家这里头头凑著他原头。"〔植〕贺孙录疑同，见下。

　　子善问：""君子深造之以道"，造是造道，欲造道，又著"以道"，语意似"以道深造"。"曰："此只是进为不已，亦无可疑。公将两个"道"字来说，却不分晓。"贺孙问：""深造"之"造"字，不可便做已到说。但言进进做将去，又必以其方。"曰："然。"又问：""取之左右逢其原"，是既资之深，则道理充足，取之至近之处，莫非道理。"曰：""资"字恰似资给、资助一般。资助既深，看是甚事来，无不凑著这道理。不待自家将道理去应他，只取之左右，便撞著这道理。如有源之水滚滚流出，只管撞著他。若是所资者浅，略用出便枯竭了。庄子说"庖丁手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然乡然，奏刀騞然，莫不中音"，正是此意。为人君，便是撞著个仁道理；为人臣，便自撞著个敬道理；为人子，便自撞著个孝道理；为人父，便自撞著个慈道理；与国人交，便自撞著个信道理，无適而不然。"〔贺孙〕

　　"居之安"，只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此，到熟处，左右皆逢之。〔谦〕

　　或问：""自得"章，文义莫有节次否？"曰："此章重处只在自得后，其势自然顺下来，才恁地，便恁地，但其间自不无节次。若是全无节次，孟子何不说"自得之，则取之左右逢其原"？"曰："尹先生却正如此说。"曰："看他说意思自别。孟子之意，是欲见其曲折而详言之；尹先生之言，是姑举其首尾而略言之。自孟子后，更无人会下这般言语。"

　　或问："程子之说如何？"曰："必须以道，方可"潜心积虑，优游厌饫"。若不以道，则"潜心积虑，优游厌饫"做甚底！"〔焘〕

　　博学而详说之章

　　"博学而详说之，将以反说约也。"惟先难而后易，凡事皆然。〔道夫〕

　　问：""博学而详说之，将以反说约也"，如何？"曰："约自博中来。既博学，又详说，讲贯得直是精确，将来临事自有个头绪。才有头绪，便见简约。若是平日讲贯得不详悉，及至临事只觉得千头万绪，更理会不下，如此则岂得为约？"〔去伪〕

　　问"博学详说，将以反说约也"。曰："贯通处便是约，不是贯通了，又去里面寻讨个约。公说约处，却是通贯了，又别去寻讨个约，岂有此理！伊川说格物处云："但积累多后，自然脱然有贯通处。""积累多后"，便是学之博；"脱然有贯通处"，便是约。"杨楫通老问："世间博学之人非不博，却又不知个约处者，何故？"曰："他合下博得来便不是了，如何会约。他便不穷究这道理是如何，都见不透彻，只是搜求隐僻之事，钩摘奇异之说，以为博，如此岂能得约！今世博学之士大率类此。不读正当底书，不看正当注疏，偏拣人所不读底去读，欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何，只认前人所未说，今人所未道者，则取之以为博。如此，如何望到约处！"又曰："某尝不喜扬子云"多闻则守之以约，多见则守之以卓"。多闻，欲其约也；多见，欲其卓也。说多闻了，又更要一个约去守他，正如公说。这个是所守者约，不是守之以约也。"〔僩〕

　　徐子曰章

　　所谓"声闻过情"，这个大段务外郎当。且更就此中间言之，如为善无真实恳恻之意，为学而勉强苟且徇人，皆是不实。须就此反躬思量，方得。〔僩〕1234567

　　人之所以异於禽兽章

　　敬之问"人之所以异於禽兽者几希"。曰："人与万物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虚灵，包得许多道理过，无有不通。虽间有气禀昏底，亦可克治使之明。万物之心，便包许多道理不过，虽其间有禀得气稍正者，亦止有一两路明。如禽兽中有父子相爱，雌雄有别之类，只有一两路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虚明，便推得去。就大本论之，其理则一；才禀於气，便有不同。"贺孙问：""几希"二字，不是说善恶之间，乃是指这些好底说，故下云"庶民去之，君不存之"。"曰："人之所以异於物者，只争这些子。"〔贺孙〕时举录云："人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虚灵，无所不明；禽兽便昏了，只有一两路子明。人之虚灵皆推得去，禽兽便推不去。人若以私欲蔽了这个虚灵，便是禽兽。人与禽兽只争这些子，所以谓之"几希"。"

　　徐元昭问：""庶民去之，君子存之"，如何是存之？"曰："存，是存所以异於禽兽者。何故至"存之"方问？"因问元昭："存何物？"元昭云："有所见。"曰："不离日用之间。"曰："何谓日用之间？"曰："凡周旋运用。"曰："此乃禽兽所以与人同，须求其所以与人异者。僧问佛："如何是性？"曰："耳能闻，目能见。"他便把这个作性，不知这个禽兽皆知。人所以异者，以其有仁义礼智，若为子而孝，为弟而悌，禽兽岂能之哉！"元昭又云：""万物皆备於我"，此言人能备禽兽之不备。"曰："观贤此言，元未尝究竟。"〔可学〕璘录别出。

　　元昭问"君子存之"。曰："存是存其所以异於禽兽之道理，今自谓能存，只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类，皆其与禽兽同者也。释氏云："作用是性。"或问："如何是作用？"云："在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。"此是说其与禽兽同者耳。人之异於禽兽，是"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"。释氏元不曾存得。"〔璘〕

　　知而不存者有矣，未有不知而能存者也。"君子存之。"〔僩〕

　　"明於庶物"，如物格。〔闳祖〕

　　或问：""明於庶物，察於人伦"，明、察之义有浅深否？"曰："察深於明。明只是大概明得这个道理尔。"又问："与孝经"事天明，事地察"之义如何？"曰："这个"明、察"又别。此"察"字，却训"著"字；"明"字训"昭"字。事父孝，则事天之道昭明；事母孝，则事地之道察著。孟子所谓"明、察"，与易系"明於天之道，察於人之故"同。"〔去伪〕

　　子善问："舜"明庶物，察人伦"。文势自上看来，此"物"字，恐合作禽兽说。"曰："不然。"明於庶物"，岂止是说禽兽？禽兽乃一物。凡天地之间眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要紧底事，舜看来，惟是於人伦最紧要。"〔贺孙〕

　　"明於庶物，察於人伦。"明、察是见得事事物物之理，无一毫之未尽。所谓仁义者，皆不待求之於外，此身此心，浑然都是仁义。〔贺孙〕

　　守约问："孟子何以只说"舜明於庶物，察於人伦，由仁义行，非行仁义也"？"曰："尧自是浑然。舜却是就事物上经历，一一理会过。"〔贺孙〕

　　问：""舜由仁义行，非行仁义也。"若学者，须是行仁义方得。"曰："这便如適来说"三月不违"意。他是平日身常在仁义内，即恁地行出。学者身在外了，且须去求仁义就上行；然又须以"由仁义行"为准的，方得。"〔贺孙〕

　　符舜功言："只是"由仁义行"，好行仁义，便有善利之分。"曰："此是江西之学。岂不见上面分明有个"舜"字？惟舜便由仁义行，他人须穷理，知其为仁为义，从而行之。且如"仁者安仁，智者利仁"，既未能安仁，亦须是利仁。利仁岂是不好底！知仁之为利而行之。不然，则以人欲为利矣！"〔德明〕

　　禹恶旨酒章

　　问：""禹恶旨酒，好善言；汤执中；文王望道未之见；武王不泄迩，不忘远；周公坐以待旦。"此等气象，在圣人则谓之"兢兢业业，纯亦不已"；在学者则是"任重道远，死而后已"之意否？"曰："他本是说圣人。"又曰："读此一篇，使人心惕然而常存也！"〔道夫〕1234567

　　问：""汤执中，立贤无方"，莫是执中道以立贤否？"曰"不然。执中自是执中，立贤自是立贤。只这"执中"，却与子莫之"执中"不同。故集注下谓："执，谓守而不失。"汤只是要事事恰好，无过不及而已。"〔时举〕

　　问：""周公思兼三王，以施四事。"上文既是各举一事言，四圣人之事亦多，周公如何施之？"曰："此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好，此一处自舜推之至於孔子。"〔可学〕

　　"周公思兼三王，以施四事"，此不可考，恐是周公自有此语。如"文王我师也，周公岂欺我哉"？此直是周公曾如此语，公明仪但举之耳。四事极说得好。"泄"字有狎底意思。〔谟〕

　　因论"泄迩、忘远"，老苏说乖，曰："圣人心如潮水上来，湾坳浦溆，一时皆得，无有远迩。"〔方〕

　　王者之迹熄章

　　问"王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作"。曰："这道理紧要在"王者之迹熄"一句上。盖王者之政存，则"礼乐征伐自天子出"，故雅之诗自作於上，以教天下。王迹灭熄，则礼乐征伐不自天子出，故雅之诗不复作於上，而诗降而为国风。是以孔子作春秋，定天下之邪正，为百王之大法也。"〔焘〕

　　庄仲问："王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。先儒谓自东迁之后，黍离降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。"曰："亦是他当时自如此。要识此诗，便如周南召南当初在镐丰之时，其诗为二南；后来在洛邑之时，其诗为黍离。只是自二南进而为二雅，自二雅退而为王风。二南之於二雅，便如登山；到得黍离时节，便是下坡了。"〔文蔚〕

　　可以取章

　　"可以取，可以无取"，是先见得可以取，后来却见得可以无取，如此而取之，则伤廉矣。盖后来见者较是故也。"与、死"，亦然。〔闳祖〕

　　正卿问：""可以取，可以无取，取伤廉"，亦是二联之义？"曰："看来"可以取"，是其初略见得如此；"可以无取"，是子细审察见得如此，如夫子言"再思"一般。下二联放此，庶几不碍。不然，则不取却是过厚，而不与、不死，却是过薄也。"〔壮祖〕

　　"可以取，可以无取"，此段正与孔子曰"再斯可矣"相似。凡事初看尚未定，再察则已审矣，便用决断始得。若更加之思焉，则私意起，而非义理之本然。〔僩〕

　　"可以取，可以无取"云云。夫取为伤廉，固也。若与者本惠，死者本勇，而乃云"伤惠、伤勇"者，谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至於吝啬，知所当死而不至於偷生，则几矣。〔人杰〕

　　孟子言："可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。"他主意只在"取伤廉"上，且将那"与伤惠"来相对说。其实与之过厚些子，不害其为厚；若才过取，便伤廉，便是不好。过与，毕竟当时是好意思；与了再看之。方见得伤惠，与伤廉不同。所以子华使於齐，"冉子与之粟五秉"，圣人虽说他不是，然亦不大故责他。只是才过取，便深恶之，如冉求为之聚敛而欲攻之，是也。〔僩〕

　　天下之言性也章

　　问：""则故而已矣"，故是如何？"曰："故，是个已发见了底物事，便分明易见。如公都子问性，孟子却云："乃若其情，则可以为善矣。"盖性自是个难言底物事，惟恻隐、羞恶之类却是已发见者，乃可得而言。只看这个，便见得性。集注谓"故"者是已然之迹也。是无个字得下，故下个"迹"字。"〔时举〕

　　问"则故而已矣"。曰："性是个糊涂不分明底物事，且只就那故上说，故却是实有痕迹底。故有两件，如水之有顺利者，又有逆行者。毕竟顺利底是善，逆行底是恶，所以说"行其所无事"，又说"恶於凿"，凿则是那逆行底。又说"乃若其情，则可以为善"。性是糊涂底物事，情却便似实也。如恻隐、羞恶、辞逊、是非，这便是情。"相。

　　敬之问："故，是已然之迹，如水之润下，火之炎上。"以利为本"，是顺而不拂之意。"曰："利是不假人为而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得顺他。若激之在山，是不顺其性，而以人为之也。如"无恻隐之心非人，无羞恶之心非人"，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人为，顺之而行。"〔南升〕时举录别出。1234567

　　敬之问：""故者，以利为本。"如火之炎上，水之润下，此是故；人不拂他润下炎上之性，是利。"曰："故是本然底，利是他自然底。如水之润下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然润下，火自然炎上，便是利。到智者行其所无事，方是人之得自然底，从而顺他。"〔时举〕倪同。

　　"故，是已然之迹，如水之下，火之上，父子之必有亲，孟子说"四端"，皆是。然虽有恻隐，亦有残忍，故当以顺为本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是顺。"问："南轩说故作"本然"。"曰："如此则善外别有本然。孟子说性，乃是於发处见其善，荀扬亦於发处说，只是道不著。"问："既云"於发处见"，伊川云"孟子说性，乃极本穷原之理"，莫因发以见其原？"曰："然。"〔可学〕

　　器之说：""故者以利为本"，如流水相似，有向下，无向上，是顺他去。"曰："故是本来底，以顺为本。许多恻隐、羞恶，自是顺出来，其理自是如此。孟子怕人将不好底做出去，故说此。若将恶者为利之本，如水，"搏而跃之，可使过颡"，这便是将不利者为本。如伊川说，楚子越椒之生，必灭若敖氏，自是出来便恶了。荀子因此便道人性本恶。据他说，"涂之人皆可为禹"，便是性善了。他只说得气质之性，自是不觉。"〔宇〕

　　故，只是已然之迹，如水之润下，火之炎上。润下炎上便是故也。父子之所以亲，君臣之所以义，夫妇之别，长幼之序，然皆有个已然之迹。但只顺利处，便是故之本。如水之性固下也，然搏之过颡，激之在山，亦岂不是水哉！但非其性尔。仁义礼智，是为性也。仁之恻隐，义之羞恶，礼之辞逊，智之是非，此即性之故也。若四端，则无不顺利。然四端皆有相反者，如残忍饶录作"忮害"。之非仁，不耻之非义，不逊之非礼，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川发明此意最亲切，谓此一章专主"智"言。凿於智者，非所谓以利为本也。其初只是性上泛说起，不是专说性。但谓天下之说性者，只说得故而已。后世如荀卿言"性恶"，扬雄言"善恶混"，但皆说得下面一截，皆不知其所以谓之故者如何，遂不能"以利为本"而然也。荀卿之言，只是横说如此，到底灭这道理不得。只就性恶篇谓"涂之人皆可如禹"，只此自可见。"故"字，若不将已然之迹言之，则下文"苟求其故"之言，如何可推？历家自今日推算而上，极於太古开辟之时，更无差错，只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间，或躔度有少差错，久之自复其常。"以利为本"，亦犹天与星辰循常度而行。苟不如此，皆凿之谓也。〔谟〕

　　""天下之言性，则故而已矣。"故，犹云所为也。言凡人说性，只说到性之故，盖故却"以利为本"。利顺者，从道理上顺发出来是也，是所谓善也。若不利顺，则是凿，故下面以禹行水言之。"苟求其故"，此"故"与"则故"却同，故，犹所以然之意。"直卿云："先生言，刘公度说此段意云，孟子专为智而言，甚好。"〔端蒙〕

　　问"天下之言性，则故而已"。先生引程子之言曰："此章意在"知"字。此章言性，只是从头说下。性者，浑然不可言也，惟顺之则是，逆之则非。天下之事，逆理者如何行得！便是凿也。凿则非其本然之理。禹之行水，亦只端的见得须是如此，顺而行之而已。鲧绩之不成，正为不顺耳。"〔力行〕

　　问："伊川谓："则，语助也；故者，本如是者也。今言天下万物之性必求其故者，只是欲顺而不害之也。"伊川之说如何？"曰：""则"字不可做助语看了，则有不足之意。性最难名状。天下之言性者，止说得故而已矣。"故"字外，难为别下字。如故，有所以然之意。利，顺也；顺其所以然，则不失其本性矣。水性就下，顺而导之，水之性也。"搏而跃之"，固可使之在山矣，然非水之本性。"或问："天下之言性，伊川以为言天下万物之性，是否？"曰："此倒了。他文势只是云"天下之言性者，止可说故而已矣"。如此，则天下万物之性在其间矣。"又问："后面"苟求其故"，此"故"字与前面"故"字一般否？"曰："然。"〔去伪〕1234567

　　君子所以异於人者章

　　问：""君子以仁存心，以礼存心"，是我本有此仁此礼，只要常存而不忘否？"曰："非也。便这个在存心上说下来，言君子所以异於小人者，以其存心不同耳。君子则以仁以礼而存之於心，小人则以不仁不礼而存之於心。须看他上下文主甚么说，始得。"〔僩〕

　　问："先生注下文，言"存仁、存礼"，何也？"曰："这个"存心"，与"存其心，养其性"底"存心"不同，只是处心。"又问："如此，则是君子之所以异於人者，以其处心也。"曰："以其处心与人不同。"又问："何谓处心？"曰："以仁处於心，以礼处於心。"集注非定本。〔节〕

　　蔡问：""以仁存心"，如何下"以"字？"曰："不下"以"字也不得。吕氏云"以此心应万事之变"，亦下一"以"字。不是以此心，是如何？"问："程子谓"以敬直内，则不直矣"，何也？"曰："此处又是解"直方"二字。从上说下来，"敬以直内"，方顺；以敬，则不顺矣。"〔淳〕

　　"我必不忠"，恐所以爱敬人者，或有不出於诚实也。〔人杰〕

　　问"自反而忠"之"忠"。曰："忠者，尽己也。尽己者，仁礼无一毫不尽。"〔节〕

　　"舜，人也，我亦人也。舜为法於天下，可传於后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。"此便是知耻。知耻，则进学安得不勇！〔闳祖〕

　　禹稷当平世章

　　问：""禹稷当平世，三过其门而不入"，似天下之事重乎私家也。若家有父母，岂可不入？"曰："固是。然事亦须量缓急。"问："何谓缓急？"曰："若洪水之患不甚为害，只是那九年泛泛底水，未便会倾国覆都，过家见父母，亦不妨。若洪水之患，其急有倾国溺都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。虽不过见父母，亦不妨也。"又问：""乡邻有斗者，虽闭户可也"，此便是用权。若乡邻之斗有亲戚兄弟在其中，岂可一例不救？"曰："有兄弟固当救，然事也须量大小。若只是小小斗殴，救之亦无妨。若是有兵戈杀人之事，也只得闭门不管而已。"〔僩〕

　　公都子问匡章章

　　"孟子之於匡章，盖怜之耳，非取其孝也。故杨氏以为匡章不孝，"孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳"。据章之所为，因责善於父母而不相遇，虽是父不是，己是，然便至如此荡业，"出妻屏子，终身不养"，则岂得为孝！笔孟子言"父子责善，贼恩之大者"，此便是责之以不孝也。但其不孝之罪，未至於可绝之地尔。然当时人则遂以为不孝而绝之，故孟子举世之不孝者五以晓人。若如此五者，则诚在所绝尔。后世因孟子不绝之，则又欲尽雪匡子之不孝而以为孝，此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所处，然后可以见圣贤至公至仁之心矣。"或云："看得匡章想是个拗强底人，观其意属於陈仲子，则可见其为人耳。"先生甚然之，曰："两个都是此样人，故说得合。"味道云：""舜不告而娶"，盖不欲"废人之大伦，以｛封心｝父母"耳，如匡章，则其｛封心｝也甚矣！"〔广〕

　　《朱子语类》　宋·朱熹1234567

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